Cet article est paru dans La Libre des 21-22 janvier 2012 sous le titre "Décloisonner les chapelles".

La ministre Simonet prévoit pour la rentrée 2013 une harmonisation des programmes du cours de morale non-confessionnelle et des cours de religion, tant en primaire qu’en secondaire, afin d’y introduire le questionnement philosophique, des éléments de connaissance des religions et des laïcités ainsi que des éléments de citoyenneté. Une belle avancée, diront certains. Une manière de ne surtout pas toucher au système actuel, diront d’autres.

Familiariser les élèves avec le questionnement philosophique, qui s’en plaindrait ? Introduire d’avantage de formation à la citoyenneté à l’école, quelle belle idée ! Et de même, faire en sorte que les élèves sortant de l’enseignement officiel – seul concerné, et pour cause, par cette mesure – connaissent un peu mieux les religions et convictions de leurs concitoyens, voilà bien un noble projet, ô combien nécessaire qui plus est en ces temps de recrudescence de l’intégrisme religieux, de l’intolérance et du populisme.

On peut donc se réjouir que la ministre compétente ait enfin pris la mesure du vide actuel – rappelons que si la citoyenneté est au programme de l’enseignement primaire  et secondaire depuis 2007, cette formation se réduit trop souvent à une peau de chagrin, tant par manque d’enseignants formés que par absence d’heures dévolues à cet effet dans les grilles horaire – et de l’urgence de le combler.

Cependant, on peut s’interroger sur ce qui apparaît à bien des égards comme une demi-mesure : si réellement il s’agit de « développer la pensée rationnelle, logique et argumentative autour de trois grands axes : le questionnement philosophique, le dialogue interconvictionnel et l’éducation à une citoyenneté active » ; si réellement la citoyenneté, la connaissance des religions et de l’humanisme – dans ses différentes variantes que sont l’athéisme ou la laïcité politique -  et la démarche philosophique sont essentielles à la formation de nos élèves, pourquoi ne pas pousser la logique à son terme et proposer, purement et simplement, la suppression des cours si improprement nommés « philosophiques »  au profit d’un cours commun à tous ?

Peut-on sérieusement soutenir, en d’autres termes, que les cours de religion contribuent à « développer la pensée rationnelle, logique et argumentative » ? Je ne nie pas ici que certains enseignants de religion favorisent en effet l’émergence d’une telle pensée chez leurs élèves. Cependant, il faut bien reconnaître que ceux-là sortent peu ou prou de la mission catéchistique historiquement dévolue aux cours de religion, et choisissent de faire, à peu de choses près, ce que font leurs collègues de morale non-confessionnelle. Ces derniers, rappelons-le, n’ont jamais eu pour vocation ni pour mission d’enseigner à leurs élèves l’inexistence de Dieu, mais bien de leur apprendre autant que possible à penser par eux-mêmes, hors de tout dogmatisme.

Outre que l’enseignement religieux, en tant que transmission d’un corpus dogmatique, n’a guère sa place à l’école officielle, un cours commun permettrait la rencontre et l’échange entre les tenants de diverses conceptions du monde, et ce faisant la mise en perspective par chacun de ses convictions personnelles au regard de celles de l’autre, ce qui favoriserait bien plus certainement la tolérance et le respect de l’autre que le cloisonnement actuel.

Un cours commun axé sur la citoyenneté, la connaissance du fait religieux et de l’humanisme et la philosophie permettrait également de substantielles économies à une Communauté française qui en a grand besoin. Mais surtout, cette formule, tout en étant respectueuse des convictions de chacun, serait infiniment plus en phase avec l’un des objectifs généraux décrits dans le décret « Missions », à savoir : » préparer tous les élèves à être des citoyens responsables, capables de contribuer au développement d’une société  démocratique, solidaire, pluraliste et ouverte aux autres cultures ».

La mesure actuelle ne fâchera sans doute personne : ni les syndicats soucieux de préserver l’emploi des enseignants (en l’occurrence de cours dits « philosophiques ») ni les défenseurs desdits cours, dont l’autonomie est préservée et la pertinence réaffirmée, ni les acteurs du monde de l’éducation attachés à l’introduction d’éléments de citoyenneté, de philosophie ou d’éducation au fait religieux – en ce compris la laïcité. Et c’est probablement sa principale, si pas sa seule vertu.

Car la logique qui prévaut reste profondément ancrée dans un modèle belge dont la mise en question serait bienvenue : un modèle pilarisé, qui organise l’enseignement en chapelles et, au sein de la « chapelle officielle » reproduit l’existence de six chapelles différentes, correspondant aux religions reconnues et à la morale non-confessionnelle.

Un nombre qui est destiné à augmenter, dès lors que le bouddhisme a eu accès récemment à la reconnaissance publique, et que d’autres « communautés convictionnelles » frapperont très certainement dans les prochaines années à la porte du financement public.

Verra-t-on demain huit ou dix cours « philosophiques » dispenser en parallèle la même formation à vocation universaliste ? Quelles seront les exigences en termes de neutralité qui seront fixées aux enseignants de ces différents cours lorsqu’ils aborderont les convictions voisines ? Quelle formation – initiale ou continuée - prévoit-on pour les enseignants qui seront amenés à dispenser ces cours à partir de 2013 ?

Et surtout, combien de temps encore réformera-t-on l’enseignement à coups de mesurettes consensuelles plutôt que de poser la seule vraie question qui importe en l’occurrence, à savoir : de quoi nos enfants ont-ils un urgent besoin ? Est-ce de connaître leur religion ou d’apprendre à penser et à devenir des citoyens responsables ?

Nadia Geerts

Léonard a encore frappé. Je parle évidemment du primat de Belgique, qui a cru utile de déconseiller aux divorcés d’enseigner la religion ou d’exercer une fonction de direction dans l’enseignement catholique.

L’affaire fait grand bruit, et les représentants de l’enseignement catholique, notamment, s’indignent au nom de la vie privée, du refus de la discrimination à l’embauche, etc. Et certes, il est un peu surprenant d’exiger d’un enseignant ou d’un directeur d’école un état civil particulier.

Pourtant, n’est-ce pas ce que l’Eglise catholique fait très communément, lorsqu’elle interdit la prêtrise aux femmes, ainsi bien sûr qu’aux hommes mariés - ou aux homosexuels ? Il est rare qu’on parle alors de discrimination à l’embauche, tant il est admis que la profession de prêtre n’est pas tout à fait comme les autres, et, surtout, que l’Eglise a bien le droit de décider qui, et selon quels critères, est apte à prêcher la parole de Dieu dans Sa maison. Cela ne la rend ni moderne, ni en phase avec les réalités de ce temps, mais encore une fois, rien ne l’y oblige.

Si le mission de l’école chrétienne consiste bien à « évangéliser en éduquant » (1), si elle a « la conviction qu'elle n'humanise en plénitude qu'en ouvrant à Dieu et au Christ. », si « Les écoles catholiques et l'Église      se reconnaissent mutuellement comme des partenaires privilégiés, inspirés à une source commune: celle de l'Évangile annoncé par Jésus- Christ » et si l’Eglise maintient que la chasteté, la fidélité et l’hétérosexualité sont voulues par Dieu, alors il n’y a pas à tortiller , et Léonard a raison de ne pas vouloir confier l’éducation des rejetons de bonnes familles chrétiennes à ces pécheurs de divorcés. On se demande simplement pourquoi il ne conseille pas pareillement aux célibataires ayant perdu leur pucelage, aux époux infidèles et aux homos de s’abstenir également de souiller son école chrétienne de leurs turpitudes. Et le distingo vie privée / vie publique semble en l’occurrence une ratiocination de rationaliste ou de laïque, totalement absurde pour qui se donne pour mission d’élever les âmes vers le Christ.

Si en revanche l’enseignement catholique « inscrit son action dans la logique du service public en s’ouvrant à tous ceux qui acceptent son projet, quelles que soient leurs convictions », alors l’école chrétienne devient l’école de tous, et en tant que service public, elle ne peut discriminer qui que ce soit sur une base aussi éminemment non pertinente que la situation matrimoniale. Et dans ce cas, Léonard a tout faux.

Le hic, c’est que l’école chrétienne se cherche : tantôt elle se veut « service public fonctionnel » à peine teinté d’un chouia de pluralisme situé, tantôt elle se veut évangélisatrice, missionnaire, prosélyte même. Ce qui lui permet à la fois de percevoir de généreux subsides publics et de revendiquer son enracinement religieux.

Alors moi, je proposerait bien un deal à André-Joseph Léonard : on lui laisse ses directeurs et enseignants mariés, fidèles et tout le toutim, et lui, il renonce à ses subsides publics. Comme ça, tout le monde est content. Et pour ceux qui ne le seraient toujours pas, il reste l’enseignement officiel, qui accueille tout le monde dans le respect de ses convictions et en se foutant comme d’une guigne de sa vie privée.

On fait comme ça ?

Je participais ce midi au « Forum de midi » sur la Première (1). Thème obligé en ce jour de mariage princier : la monarchie. Du moins Fabienne Vande Meersche avait-elle tenu à s’éloigner radicalement du glamour et du people pour aborder la question de la légitimité de l’institution monarchique. À l’heure où l’on ne parle que de robe, baiser, voiture et autres tralalas, c’est une initiative à saluer comme il se doit.

Mais force est de constater qu’hormis cette émission radio – et l’agence de presse indépendante Parlemento -, aucun média n’a jugé utile de relayer le point de vue républicain. En tout cas dans le monde francophone. Car en Flandre, tant VTM que le Nieuwsblad, le Laatste Nieuws ou la VRT ont saisi l’occasion du mariage princier britannique pour donner la parole au président du Cercle républicain belge (http://www.crk.be/). Probablement cela s’explique-t-il, du moins partiellement, par la crainte actuelle, dans le monde francophone, que toute contestation de la monarchie ne renforce les tenants du séparatisme. Pourtant, on peut légitimement se demander si le roi détient un pouvoir suffisant pour empêcher la scission du pays – ce qui serait à mon humble avis en soi inquiétant.

Au-delà de cela, puisque c’est de monarchie britannique que tout le monde parle aujourd’hui, j’ai eu la désagréable impression de revivre le mariage de Philippe et Mathilde : même déchaînement médiatique, et surtout même unanimisme de façade : comme le peuple belge il y a onze ans, le peuple britannique tout entier serait en liesse aujourd’hui…

Et pourtant… Le Soir nous apprend que, selon le Guardian, non seulement 46% des Britanniques ne sont pas intéressés par ce mariage, mais encore que 32% estiment que la monarchie a perdu sa pertinence, et que 26% estiment même que le pays se porterait mieux sans elle. Ce dernier chiffre grimpe même à 37% pour la tranche des 19-24 ans.

Le républicanisme, autrement dit, est loin d’être marginal au Royaume-Uni. Quel média, pourtant, consacrera ne serait-ce que quelques lignes à l’Alliance of European Republican Movements (https://www.facebook.com/home.php?ref=home#!/republicanalliance), qui organisait aujourd’hui une street parade à Londres, en marge du mariage ? Les mouvements républicains de Belgique, du Danemark, des Pays-Bas, de Norvège, d’Ecosse, de Suède, d’Espagne et bien sûr du Royaume-Uni y étaient représentés, tout comme ils étaient déjà à Stockholm l’an dernier.

Parce que quelles que soient les tentatives de l’institution de se moderniser ou d’apparaître comme proche du citoyen, elle reste indécrottablement, viscéralement et principiellement anti-démocratique ; en parfaite contradiction avec l’article 21 de la Déclaration universelle des droits de l’homme, aussi, qui proclame que :

1. Toute personne a le droit de prendre part à la direction des affaires publiques de son pays, soit directement, soit par l'intermédiaire de représentants librement choisis.
2. Toute personne a droit à accéder, dans des conditions d'égalité, aux fonctions publiques de son pays.
3. La volonté du peuple est le fondement de l'autorité des pouvoirs publics ; cette volonté doit s'exprimer par des élections honnêtes qui doivent avoir lieu périodiquement, au suffrage universel égal et au vote secret ou suivant une procédure équivalente assurant la liberté du vote.

Ces évidences auront une fois encore été occultées par les fastes d’un mariage en grande pompe – et partiellement aux frais du contribuable britannique. Espérons que la raison finira par triompher. Pour que William, Kate, Philippe, Mathilde et tous les autres puissent enfin jouir du bonheur d’être des citoyens libres et égaux en dignité et en droits… C’est tout le mal que je leur souhaite.

(1) Emission réécoutable ici:  http://podaudio.rtbf.be/pod/lp-forum_le_forum_de_midi_292f042f2011-quelle_e_9606969.mp3

On parle encore de voile, ces jours-ci dans la presse. En cause, la société Hema, qui a décidé de ne pas renouveler le contrat d’une de ses intérimaires, engagée via Randstad, parce que celle-ci portait un voile qui dérangeait la clientèle. Un argument pour le moins problématique à mon sens. Mais les arguments de certains défenseurs de l’intérimaire ne me le paraissent pas moins.

Précisons d’emblée que le motif premier d’Hema n’a pas été l’hostilité au voile – sinon, la société n’aurait pas autorisé cette intérimaire à le porter, dans un premier temps – mais bien un argument de type commercial. Autant pour l’accusation fourre-tout d’ « islamophobie ». Il n’en reste pas moins préoccupant que le client puisse, par ce qui pourrait dans certains cas s’apparenter clairement à de l’intolérance, dicter sa conduite à une entreprise.

Le client est roi, dit-on souvent. Pourtant, en août 2009, la Cour du travail de Bruxelles avait condamné l’entreprise Feryn parce qu’elle refusait d’engager des travailleurs étrangers au motif que ses clients n’acceptaient pas que des étrangers viennent placer chez eux des portes de garage. Autrement dit, le tribunal a estimé que le fait que « ça dérange le client » ne pouvait constituer un motif suffisant pour refuser d’engager – ou de renouveler le contrat – d’un salarié. Et c’est heureux, tant il importe que la lutte contre les discriminations ne capitule pas devant la volonté d’une clientèle raciste, sexiste ou homophobe.

D’autre part, je suis toujours étonnée, et je dois bien le dire, de plus en plus inquiète, lorsque j’entends brandir la liberté, ou plus spécifiquement la liberté de culte, consacrées par les conventions internationales des droits de l’homme, pour s’opposer à toute interdiction du port du voile.

Liberté de s’habiller comme on l’entend, disent les uns. Ceux-là perdent manifestement de vue que les policiers, les magistrats, les infirmiers, les hôtesses de l’air et bien d’autres n’ont aucun choix en la matière. Que les vendeuses dans les boutiques de mode ou les parfumeries sont tenues d’être élégantes, et si possible jeunes et jolies en sus. Que les employés derrière un guichet de banque n’ont conquis que récemment le droit de tomber la veste et montrer leurs avant-bras, même par forte chaleur. Que peu de professions autorisent le port du bermuda. Que rarissimes sont les skinheads travaillant au contact d’une quelconque clientèle « bien comme il faut » tout comme d’ailleurs le tailleur strict serait malvenu chez une tenancière de bar libertin.

En bref, il semble que l’usage soit de demander aux employés en contact avec le public de refléter l’image de l’entreprise qui les emploie. Dans un temple de la mode, on ne s’habille pas d’un sac informe (sauf si c'est le dernier cri en la matière). Dans un bar gay, le classicisme désuet d’un costume trois pièces détonnerait. Dans une banque, un bleu de travail ferait tache.

Ah oui, mais c’est pas pareil ! Disent les autres. Un voile n’est pas comparable à un bleu de travail ou un tailleur, parce que bon, ici, on parle quand même d’un droit fondamental de tout homme (et de toute femme) : la liberté de culte. Nous y voilà. 

Il m’arrive souvent de me demander si quelqu’un avait conscience, lors de l’adoption en 1948 de ce texte proclamant la liberté de « pratiquer son culte, tant en public qu’en privé », qu’il servirait à justifier, soixante ans plus tard, l’application la plus stricte de quantité de prescrits religieux (ou présentés comme tels) jusque dans le monde du travail. Il me semble qu’ils devaient penser aux multiples persécutions qu’avaient subi les protestants sous le joug catholique ou les juifs partout en Europe, à tous ces régimes qui traquaient les pratiquants de telle ou telle religion jusque dans leur sphère privée et prétendaient les priver de lieux de culte, allant jusqu’à punir toute manifestation publique d’appartenance à une foi jugée déviante par rapport au culte majoritaire. Les régimes communistes ont frappé fort dans ce domaine également, au nom d’un athéisme d’Etat qui prétendait éradiquer toute manifestation de religiosité.

Est-ce vraiment de cela qu’il s’agit aujourd’hui ? Les musulmans sont-ils brimés dans leur droit de pratiquer leur culte dans les lieux dévolus à cet effet ? Quiconque se mêle-t-il de traquer jusque dans leur intimité l’étendue de leur pratique religieuse ?

Je ne prétends pas que la discrimination religieuse n’existe pas. Elle est patente lorsqu’un employeur, par exemple, licencie un employé sur la seule base de ses convictions religieuses privées, dont il a découvert l’existence.

Mais ici, ce n’est de toute évidence pas de cela qu’il s’agit.

Je déplore, je le répète, que le seul « dérangement » ressenti par la clientèle à la vue d’un voile puisse motiver un non renouvellement de contrat, parce que cela donne au client un pouvoir démesuré, celui de refuser d’être servi par un noir, par une femme, par un maghrébin, par un Juif, par un musulman, par un handicapé, par un obèse, etc.

Mais je récuse également l’idée selon laquelle aucune borne ne pourrait être mise à l’expression par un travailleur de ses convictions religieuses ou politiques, car c’est là méconnaître le droit d’une entreprise à définir son image, laquelle peut être familiale, sérieuse, libertine, branchée, contestataire, et même chrétienne ou islamique (imagine-t-on une préposée à l’accueil à l’abbaye de Maredsous ou une vendeuse dans un magasin de tenues islamiques portant bas résilles, mini-jupe et décolleté vertigineux ?).

Ce dont nous manquons cruellement, en d’autres termes, c’est d’une législation et d’une règlementation claire en la matière, qui balise la portée et les limites d’une liberté de culte certes fondamentale en démocratie, mais qui ne saurait se confondre avec la prééminence de la liberté de culte sur toute autre norme légale.

Cette interview a été publiée dans La Libre de ce 1er février, en face-à-face avec celle d'Irène Wouters (http://www.lalibre.be/debats/opinions/article/639815/est-il-interdit-d-interdire-le-niqab-dans-la-rue.html)

Nadia Geerts: Si un règlement interdit de déambuler masqué hors le Carnaval, il n’y a pas de dispense sous prétexte de religion. Le niqab est un problème de sécurité publique et un emblème de soutien à des régimes islamistes fascisants.

Quelle lecture avez-vous du jugement selon lequel il serait interdit d’interdire le niqab en rue ?

Ce qui me frappe dans ce jugement, c’est que le tribunal de police semble considérer que la réactivation d’un règlement de police interdisant de déambuler masqué en dehors de périodes de carnaval est illégitime, dès lors que le motif pour lequel le visage est dissimulé est d’ordre religieux. Or, si un règlement de police interdit de déambuler masqué en dehors du Carnaval, une attitude laïque consisterait précisément à ne pas accorder de dispense à cette règle sous prétexte de conviction religieuse : la loi doit valoir pour tous, sans que la religion puisse constituer en aucune manière un passe-droit. Je crains que ce jugement conforte une propension actuelle à pratiquer l’exception religieuse, comme par exemple lorsque la religion autorise l’abattage d’animaux sans étourdissement préalable.

Pourquoi devrait-on interdire le port de la burqa ou du niqab dans l’espace public ?

Le voile intégral non seulement pose un problème de sécurité publique, mais constitue aussi et surtout un emblème politique de soutien à des régimes islamistes fascisants : comment ignorer que ce scandaleux sac de toile est, pour tant de femmes dans le monde, la condition sine qua non pour que leur présence soit tolérée dans les lieux publics ? Sous le voile intégral, la femme est transformée en un fantôme inidentifiable. Accepter un espace public dans lequel déambuleraient des fantômes inidentifiables, c’est saper le fondement même du vivre ensemble, qui fait du contact visuel, et du visage, un médium essentiel. Porter le voile intégral, c’est instaurer avec l’autre une relation à sens unique, lui refuser le droit élémentaire de nous voir, alors même que nous avons toute liberté de le dévisager. Par ailleurs, je dois bien dire mon étonnement et mon inquiétude lorsque je vois que des partis politiques réfractaires à l’interdiction du voile dans la sphère institutionnelle ou à l’école soutiennent une loi d’interdiction du voile intégral : il ne faudrait pas, en effet, que ce soit la préfiguration d’un marchandage politique dramatique. Car c’est exactement la stratégie déployée par les islamistes selon le juriste Jamil Sayah :” le fondamentalisme musulman déploie sa stratégie à la recherche de l’outil le plus viable susceptible de niveler par le bas les valeurs de la République. Aussi, ils instrumentalisent le voile intégral pour légitimer le “moins intégral”. La bonne ruse !” (“Burqa, les pièges du débat” dans Libération, 31/07/09).

Un règlement communal (comme à Etterbeek) ou une loi fédérale belge (comme votée à la Chambre en avril 2010 et relancée aujourd’hui) qui bannit le voile facial seront donc toujours contraires à la Convention européenne des droits de l’homme et donc invalidés par nos tribunaux ?

La jurisprudence de la Cour européenne des droits de l’homme montre en tout cas que pour limiter la liberté d’expression, un simple règlement ne suffit pas. En revanche, d’autres jugements de cette même cour montrent qu’il est possible de limiter la liberté (en l’occurrence ici religieuse) au nom de principes constitutionnels, tels que la laïcité de l’Etat. C’est bien le sens de l’arrêt du 29 juin 2004 de la Cour européenne des droits de l’Homme, qui rappelait (dans l’affaire Leyla Sahin contre Turquie) l'article 24 de la Constitution turque , lequel stipule que “Nul ne peut de quelque manière que ce soit, exploiter la religion, les sentiments religieux ou les choses considérées comme sacrées par la religion, ni en abuser dans le but de faire reposer, même partiellement, l’ordre social, économique, politique ou juridique de l’État sur des préceptes religieux ou de s’assurer un intérêt ou une influence sur le plan politique ou personnel.”