Ainsi donc, l’interdiction des signes religieux à l’école et des tenues dissimulant le visage en rue seraient discriminatoires envers les musulmans.

Si je suis bien votre logique, cela signifie que dès lors qu’une loi contrarie un groupe davantage qu’un autre, cette loi est discriminatoire. L’interdiction de fumer est donc discriminatoire envers les fumeurs de cigarette (bien plus nombreux que les fumeurs de pipe ou de haschich, également visés). L’interdiction du tapage nocturne serait discriminatoire envers les jeunes amateurs de musique rock, techno ou autre musique « moderne », probablement plus nombreux à enquiquiner leurs voisins que les pensionnés amateurs de Mozart.

C’est absurde. Oui, les deux interdictions sont une réponse à la problématique du voile, intégral ou non, bien plus qu’à celle des crucifix ou des kippas. Et alors ? Votre rapport accuse le pompier d’avoir repéré le feu et d’essayer de l’éteindre, rien moins.

Quel feu ?

Le feu de l’intégrisme religieux, islamique en l’occurrence – oups ! je discrimine.

Le feu du machisme, du sexisme, du rapport pathologique au corps féminin, qui pousse certains hommes à couvrir les femmes, les jeunes filles, les fillettes parfois, pour éviter qu’elles éveillent le désir du mâle concupiscent.

Le feu de l’islam politique qui monte, s’attaquant aux libertés individuelles que vous prétendez défendre. Le feu de l’antisémitisme, de l’homophobie, du communautarisme, du fascisme religieux.

En brandissant l’accusation de discrimination, vous tombez dans le piège québécois de la discrimination indirecte, qui considère que traiter chacun à égalité de droits est discriminatoire envers certains, parce que l’obéissance à la loi qui vaut pour tous serait plus contraignante pour eux. Absurde, grotesque… Jusqu’où irez-vous dans cette logique dangereuse et potentiellement liberticide ? Considérerez-vous demain que la mixité est discriminatoire, en ce qu’elle heurte les convictions religieuses de certains – qui sait, peut-être à nouveau musulmans, ce qui dénoterait d’une obstination suspecte à « stigmatiser » toute une « communauté » ?

Parlons-en, tiens, de la « communauté ». Ne vous a-t-il jamais traversé l’esprit qu’il y avait au sein de la sacro-sainte et fantasmatique « communauté musulmane » des musulman(e)s profondément d’accord avec la « discrimination » que leur pays leur fait subir en interdisant le voile à l’école ou le voile intégral en rue ? Estimez-vous que des pays comme la Turquie, la Tunisie ou le Maroc, pour ne citer qu’eux, discriminent les musulmans en limitant le port du voile ?

Mais non, bien sûr : quand un pays musulman (du moins sociologiquement) prend de telles mesures, c’est certainement avec un motif valable. Mais si c’est un pays européen, c’est forcément discriminatoire. Allez, dites-le : raciste.

Votre prochaine campagne, ce sera quoi ? "Agissez pour que X. puisse retourner à l'école, dont les règlements discriminatoires l'excluent en lui interdisant de porter son voile, ce qui la contraint de rester à la maison et la prive de son droit fondamental à accéder à l'instruction." ?

Ne comptez pas sur moi pour vous soutenir dans cette voie.

Quelques jours après la consternante « Burqa blabla » qui a mis fin prématurément à un débat à l’ULB sur le thème « L’extrême droite est-elle devenue fréquentable ? » l’émission Controverse (RTL) organise un débat sur le thème de l’islamophobie. Curieuse manière de revenir sur le mardi noir de l’ULB...

Après s’être emparé du micro que lui tendait Guy Haarscher et avoir scandé à nouveau son « Burqa blabla », Souhail Chichah a en effet dénoncé l’islamophobie, de gauche comme de droite. Plus tard, on a appris dans la presse que cette action était motivée par le fait que, bien qu’ayant demandé à pouvoir faire partie du panel d’intervenants, Souhail Chichah n’avait pas obtenu gain de cause, refus qui marque selon lui la « colonisation » dont souffrent toujours les descendants d’immigrés. Mais s’agissait-il réellement de cela ?

Une rapide recherche sur internet ne m’a pas permis de trouver la moindre publication de Souhail Chichah sur le thème de l’extrême droite. Quelle légitimité aurait-il donc à en parler ? Economiste, spécialisé en « économie de la discrimination » ( ??) Souhail Chichah ne peut se prévaloir de la moindre compétence en ce qui concerne l’analyse du discours de l’extrême droite. Et quand bien même : si je devais saboter toutes les conférences auxquelles je ne suis pas invitée à participer, et si toutes les personnes pouvant se prévaloir d’une quelconque expertise dans un quelconque domaine faisaient de même, plus aucune conférence ne pourrait avoir lieu.

Mais ce n’est évidemment pas de l’extrême droite que Souhail Chichah aurait voulu débattre. Son obsession à lui, c’est l’islamophobie, et Caroline Fourest en est à ses yeux l’incarnation. Revendiquer un débat contradictoire sur la personne de Caroline Fourest serait toutefois jugé incongru, voire imbécile, car dans une université, et plus largement dans un cercle intellectuel quel qu’il soit, on ne débat pas des personnes, mais des idées. Alors, Souhail Chichah déplace le débat : il voit – ou fait mine de voir - dans les ennuis qui s’accumulent sur sa tête le signe que la Belgique est « islamophobe ». Thèse difficilement soutenable, dès lors que d’une part il n’est pas musulman, et que de l’autre il n’a pas vraiment le profil des « damnés de la terre » et autres « exclus du système », comme en témoigne à suffisance son poste de chercheur et d’assistant à l’ULB.

Mais c’est plus facile, évidemment, de voir partout le spectre du grand méchant monstre raciste – car « islamophobe » n’est évidemment qu’une autre manière de nommer le « racisme » anti-musulmans – que d’admettre qu’insulter régulièrement ses collègues et saboter une conférence organisée dans son Alma Mater est pour le moins peu collégial et dénote, outre une incapacité crasse à participer au débat argumenté, une loyauté vacillante envers l’université qui l’emploie.

Le plus consternant est que certains lui emboitent le pas, voyant dans la « Burqa blabla » l’expression d’un malaise social. Il est sans doute vrai qu’être d’origine arabo-musulmane n’est pas toujours facile. Les discriminations sont une réalité, tout comme la défiance d’une partie de la population envers une religion perçue comme revendicatrice et en porte-à-faux avec la laïcisation de la société. Mais cela doit-il tout excuser ? Après tout, c’est sur fond de malaise social qu’a grandi le nazisme dans les années trente. Les partisans de l’extrême droite actuelle, eux aussi, peuvent certainement se prévaloir d’un malaise social : la société change, la multiculturalité les inquiète, leur fait perdre leurs repères, etc. Ce Monsieur Pennincks qui m’adresse des menaces de mort sur ce blog est très certainement aussi hanté par un malaise social, même si de toute évidence, il a encore la chance de posséder une voiture dont le pare-choc va me défoncer le crâne.

Faut-il alors minimiser les agissements de ces énergumènes ? Faut-il pardonner aux nazis des années trente, qui subissaient de plein fouet la crise économique et le « malaise social » ?

Il est plus que temps de mettre fin à ce discours victimaire. Quand Alain Destexhe ironise sur les « Norvégiens » qui ont vandalisé la station de métro Horta, la réprobation est unanime, et à raison. Pourtant, qui nous dit que sa tirade n’est pas l’expression d’un « malaise social ». Pourquoi se trouve-t-il des démocrates pour défendre Chichah, et aucun pour défendre Destexhe ? La réponse coule hélas de source : l’un est d’origine étrangère, l’autre pas. De ce fait, l’un aurait le droit de mentir effrontément, de recourir à l’insulte la plus grossière, de déshonorer son université, de flirter avec l’antisémitisme. Et l’autre pas.

Souhail Chichah mérite mieux : quoi qu’il en dise lui-même, il n’a rien d’un colonisé ni d’un indigène du royaume. Il fait partie de mes concitoyens, il a un statut social enviable, une formation intellectuelle, bref il maîtrise parfaitement les codes en vigueur. Tellement bien qu’il réussit à ce qu’une émission grand public l’invite sur son plateau pour débattre de l’ « islamophobie ». Bien joué. (1)

Personnellement, je ne suis pas dupe. Et je continuerai à me battre pour que tous, indépendamment de nos origines, de notre ethnie, de notre sexe, de nos convictions, soyons traités à égalité. Sans qu’aucune de ces caractéristiques ne puissent constituer ni un handicap, ni un privilège.

(1) Souhail Chichah a finalement annoncé, quelques minutes avant le début de l'émission, qu'il refusait de débattre seul contre tous. Le pauvre chou était plus courageux quand il s'agissait de s'attaquer à quarante à une conférencière que pour affronter sept contradicteurs... 

La religion en prison est un thème peu abordé, et pourtant… Certaines événement récents, comme les émeutes à la prison d’Andenne ou la résurgence de l’intégrisme et du prosélytisme religieux, mériteraient qu’on réfléchisse en profondeur à l’articulation nécessaire de la liberté religieuse et d’autres impératifs, tels que le vivre ensemble en milieu carcéral.

Dès lors que la liberté religieuse est un droit humain fondamental, il va de soi qu’on ne peut dénier aux détenus le droit de pratiquer leur religion. Qui plus est, la prison étant par définition un lieu de réclusion, il est nécessaire que l’administration pénitentiaire mette en place un certain nombre de mesures visant à assurer aux détenus l’exercice de leur culte. Impossible, en d’autres termes, sauf à bafouer les droits fondamentaux des détenus, de considérer que la prison est un lieu d’où la religion doit être absente.

Faut-il pour autant accepter la généralisation des menus halal – seuls proposés aux détenus à la prison de Forest – ou considérer comme une fatalité la radicalisation de certains détenus en prison, qui les pousse par exemple à refuser les fouilles sommaires effectuées par des femmes ou à imposer l’observance de leurs prescrits religieux à leurs codétenus ? Lorsqu’une simple lettre du directeur de la prison d’Andenne demandant aux détenus de s’abstenir de faire leurs prières dans les couloirs de la section, les invitant à utiliser pour cela leur cellule ou la salle de prière, suffit à déclencher une émeute, n’est-il pas temps de prendre le problème à bras le corps ?

La demande de menus adaptés dépasse de loin la problématique des prisons. J’ai déjà eu l’occasion, dans un autre article, de proposer que l’on s’inspire d’un dispositif mis en place avec succès par la Ville de Lyon dans les écoles, et qui consiste à proposer, à côté du menu « traditionnel », un menu sans viande. Cette solution a l’avantage de préserver l’impartialité de l’Etat en ne favorisant ni ne discriminant aucune conviction. En effet, la liberté de conscience interdit à mon sens que quiconque soit contraint à consommer de la nourriture sacrifiée religieusement. Qui plus est, les détenus chrétiens ou juifs pourraient à bon droit se sentir discriminés s’ils étaient contraints de consommer de la nourriture halal, alors que nul menu casher ou respectueux du carême, par exemple, ne leur serait proposé. Et l’on voit bien que dans une collectivité, il est impossible de multiplier les menus. Enfin, la généralisation des menus halal ne peut qu’augmenter la défiance de la population envers l’islam, en donnant l’impression au pire d’une adéquation absolue entre « détenu » et « musulman », au mieux de l’imposition à tous de ce qui n’est que de certains.

Mais le problème est à l’évidence plus profond, et sans doute n’est-il que le reflet d’un malaise présent dans la société tout entière, où le religieux revendique une place parfois excessive, qui lèse le droit d’autres individus au respect de leur liberté de conscience et qui, de conviction intime, se mue en revendication politique.

A l’heure où l’on introduit dans les écoles une formation à la citoyenneté, dans le but de favoriser le « vivre ensemble » d’individus que rien ne rassemble nécessairement, si ce n’est l’appartenance à un même espace social, pourquoi ne pas appliquer le même raisonnement à la prison, ce lieu particulier où, plus peut-être que partout ailleurs, doivent vivre ensemble des gens que tout sépare, qui plus est dans un espace confiné ?

Les maux de la prison ne sont que l’exposant des maux de notre société, et si l’on ne sait comment vivre ensemble aujourd’hui, comment pourrait-on le savoir en prison ?

Le problème doit être pris à sa source, dans le rappel des fondements d’un Etat de droit, et parmi eux de celui-ci : l’égalité de droits, qui doit me pousser à accorder aux autres tout droit que je revendique pour moi-même. Dans cette perspective, comme le théorise Claudine Leleux, les devoirs ne sont plus une sorte de prix à payer, dans une perspective moralisante, pour les droits dont on jouit, mais la condition de possibilité même de ces droits. Les élèves de l’école primaire apprennent désormais à expérimenter ce lien indissoluble entre les droits et les devoirs dans une société démocratique moderne, mais quid des détenus, au parcours scolaire bien souvent chaotique, et en tout état de cause trop âgés pour avoir pu bénéficier de cette formation ?

Vue sous cet angle, la problématique de la liberté religieuse devrait pouvoir être abordée de manière pacifiée, ou en tout cas rationalisée. Sans bien sûr qu’il s’agisse d’un remède miracle, il y a là de toute évidence une piste à exploiter par nos politiques soucieux du vivre ensemble, tant en milieu carcéral que dans la société tout entière.

Il serait grand temps, pour terminer, que les pouvoirs publics se penchent sérieusement sur la formation des représentants du culte, mais aussi sur leur contrôle. Si radicalisation et prosélytisme en prison il y a, qui sont les acteurs de ce phénomène ? Il serait plus que préoccupant que ce soient des ministres du culte, payés par l’Etat, qui y contribuent, voire l’orchestrent. Si le lieu particulier qu’est la prison exige sans doute qu’on y aménage la présence de représentants du culte, leur mission devrait être essentiellement spirituelle, et aucun cas politique, ni encore moins source de radicalisation. Sauf à accepter de voir détricoter d’un côté ce qu’on tente patiemment de tricoter de l’autre…

Suite au cocktail Molotov lancé sur Charlie Hebdo, le Collectif « Les Mots sont importants » se fend d’un article intitulé « Pour la défense de la liberté d’expression, contre le soutien à Charlie Hebdo ! ». Montrant une fois de plus sa mauvaise foi et son affection toute particulière pour le détournement du sens des mots.

Mis en ligne sur le site des Indigènes de la république, cet article dénonce « l’instrumentalisation bouffonne et intéressée » qui serait faite de la liberté d’expression dans cette affaire : après tout, ce cocktail Molotov n’a fait que des dégâts matériels, n’est-ce pas ? Il n’y a donc pas lieu, selon les signataires, de s’apitoyer sur les journalistes de l’hebdomadaire satirique, puisqu’ils sont assurés et que, grâce à l’ « islamophobie ambiante », leurs ventes seront décuplées. Bref, c’est finalement tout benef pour Charlie. A se demander s’ils n’ont pas eux-mêmes balancé ce cocktail Molotov, comme le suggèrent déjà pas mal de fins analystes de comptoirs virtuels sur les réseaux sociaux.

D’ailleurs, ce collectif des amoureux de la langue nous rassure : « la liberté de critiquer l’islam est tout sauf menacée », et les kiosques à journaux et les programme télé en sont la preuve, eux qui fourmillent non seulement de critiques, mais aussi de caricatures et d’injures, « en toute tranquillité et en toute bonhommie ». J’aurais aimé, à ce stade de ma lecture, trouver quelques exemples de ces caricatures et injures, mais le collectif n’a pas de temps à perdre en vaines explications. Car il y a plus important : « en revanche, il est une liberté d’expression qui est bel et bien menacée, et même plus d’une : celle pour commencer des femmes qui voudraient s’habiller comme bon leur semble, sans qu’un Etat national-laïque leur impose par la loi un dress-code de bonne musulmane cheveux aux vents ; celle de ces mêmes femmes lorsqu’elles voudraient faire entendre leur ras-le-bol des regards, injures et discriminations qu’elles subissent quotidiennement au motif qu’elles portent un foulard ».

Nous y voilà ! Ouh le vilain Etat « national-laïque » - je sais pas vous, mais moi, ça me fait furieusement penser à autre Etat national-quelque chose, de sinistre mémoire – qui brime les femmes musulmanes dans leur liberté d’expression tout en prétendant défendre corps et âme ladite liberté d’expression !

Je dois être atteinte de cécité, de surdité ou de mal-compréhension chronique, mais je dois avouer n’avoir jamais eu l’impression que les femmes musulmanes étaient contraintes par la loi à se balader cheveux au vent. Je dois même être atteinte d’hallucinations, mais je vois régulièrement des femmes se promener en rue avec les cheveux dissimulés par un foulard, sans qu’aucun agent des forces de l’ordre ne s’en émeuve. Et c’est d’ailleurs très bien ainsi.

En revanche, je dois être atteinte de paranoïa aigüe, car j’ai toujours pensé que le type de propos tenus par des journalistes d’un hebdomadaire satirique serait inacceptable de la part d’un fonctionnaire public – d’une enseignante comme moi, par exemple. Et je me frotte les mains en songeant à toutes les horreurs blasphématoires que je vais pouvoir débiter en classe dès demain, dès lors que l’Etat (si c’est en Belgique comme en France) protège scandaleusement les anticléricaux primaires dans mon genre…

L’article continue en revendiquant que soit aussi donnée la parole « à la masse de celles et ceux, musulmans ou pas, qui n’éprouvent absolument aucune sympathie pour Charlie Hebdo ». ah ben oui, voilà une bonne idée ! C’est vrai que c’est quand même scandaleux : on lance un misérable petit cocktail Molotov de rien du tout dans un bâtiment désert, et du coup, on ne parle plus que des victimes ! Ne devrait-on pas entendre dans les médias, outre ceux qui se sont déjà exprimés avec la délicatesse que l’on sait, tous ceux pour qui Charlie, c’est de la merde, qu’il l’a pas volé, et que ce serait pas une grande perte s’il disparaissait du paysage médiatique ? D’ailleurs, ne devrait-on pas, de manière générale, donner plus la parole à ceux qui n’éprouvent aucune sympathie pour les victimes ? Moi, je trouve que ça ouvre des perspectives vertigineuses, pas vous ?  On profane un cimetière juif ou musulman, et zou, on va interviewer ceux qui n’ont aucune sympathie pour les Juifs ou les musulmans. Un personnage public se fait agresser : hop, on tend le micro à tous ceux qui trouvent que c’est bien fait, ou qui simplement trouvent que c’était quand même pas un mec très cool.

On pourrait même aller plus loin. Mais bon, je vous laisse y aller seuls, y a comme une odeur, je trouve.

Ce qui est chouette, c’est que l’article conclut sur des bons conseils aux amis de Charlie Hebdo. De ces conseils qui sentent l’amitié vraie : « la liberté d’expression consisterait, pour que les amis de Charlie Hebdo retrouvent une once d’honneur, à donner abondamment la parole aux proches de Ion Salagean, à ses amis résidents du 163 rue des Pyrénées, et plus largement aux Roms qui subissent depuis de nombreux mois, et depuis bien plus longtemps en fait, le plus brutal et le plus assumé des racismes d’Etat.»

Et ça, c’est vachement sympa, je trouve. Parce que bon, chacun a droit à l’erreur : Charlie Hebdo en a fait une, et de taille, en sombrant dans l’ « anticléricalisme primaire doublé d’une obsession islamophobe ». Mais il peut se rattraper, en parlant dorénavant des sujets que lui fournira le Collectif Les Mots sont Importants. Pour la plus grande gloire de la liberté d’expression.

« Minorités et droits de l’homme », tel était le thème de la conférence-débat de ce 13 mai 2011 à l’Académie royale de Belgique, avec Henri Goldman et Caroline Fourest comme orateurs. L’occasion d’assister à un débat courtois permettant de cerner les désaccords entre deux intellectuels engagés.

Plutôt que de faire ici un compte rendu exhaustif de la soirée, j’ai choisi de repartir d’une intervention de la salle : celle d’Irène Kaufer, déplorant qu’une fois de plus, on débattait des minorités sans qu’elles soient aucunement représentées à la tribune. Au-delà de la réponse de Caroline Fourest, rappelant non sans humour qu’en tant que femme et lesbienne, elle avait bien du mal à se considérer comme la représentante de la majorité, je voudrais souligner ici l’absurdité du raisonnement.

Irène Kaufer, il me paraît pertinent de le rappeler ici, traque sans merci la représentation des femmes dans les débats politiques et autres. Alors que je considère qu’un débat est bien orchestré s’il met en scène des représentants d’opinions diverses et divergentes, quels que soient leur sexe, leur âge, leur origine, etc., elle estime quant à elle qu’il est du devoir des organisateurs de débat d’inviter des femmes, si possible en nombre égal à celui des hommes présents. Soit. Mais ici, il y en avait une, de femme, et non des moindres. La parité était même parfaite – si on excepte le modérateur masculin. Mais ce n’était pas assez.

À l’évidence, il aurait fallu un musulman, ou mieux une musulmane, ou mieux encore une musulmane voilée. Étrange, vraiment. Car le sujet de la soirée n’était ni l’islam, ni le voile, même si les débats se sont orientés vers cette thématique en cours de soirée.

Mais passons. Le raisonnement, qui n’est pas propre à Irène Kaufer, consiste à supposer que l’on ne parle bien que de ce qu’on connaît, et qu’on ne connaît que ce qu’on vit de l’intérieur. Pas question alors de parler de peinture si l’on n’est pas peintre, de littérature si l’on n’est pas écrivain, des camps de concentration si l’on n’y a pas séjourné, de la violence conjugale si on n’en est pas victime (ou acteur ?), et du nazisme si l’on n’est pas nazi.

Je sens qu’à ce stade, j’en fais bondir plus d’un. Et pourtant…

Revenons à cette soirée. Il est quand même étrange que pour parler des minorités, d’aucuns considèrent comme allant de soi que la personne la plus indiquée, voire la seule réellement habilitée, c’est une musulmane. Comme si la musulmane (voilée évidemment) incarnait désormais les minorités dans leur ensemble. À moins que l’objection soit venue du fait qu’on abordait la question du voile ? Mais alors, les deux intervenants étaient-ils en droit de parler du kirpan sikh ? N’auraient-ils pas dû interrompre immédiatement le débat, faute de sikh pour témoigner de son rapport au kirpan ? Etaient-ils en droit de parler des juifs hassidiques, faute de membre de cette communauté pour communiquer au public son rapport au religieux ? Combien de fois n’a-t-on pas mentionné les Bretons ? Et Sarkozy, et Hortefeux, et Marine Le Pen, sans qu’aucun Breton ni aucun porte-parole de ces individus ne soit invité à monter à la tribune, dans un louable souci d’équité ?

Tout cela me rappelle une séance préparatoire à la constitution de listes électorales du parti Ecolo, au temps où j’en étais encore une membre active et enthousiaste. Je me souviens en particulier de la satisfaction générale née du constat qu’il y avait des candidats d’origine marocaine et turque (certains se vantant de leurs bons contacts avec la mosquée), et même un gay, et puis du désappointement soulevé par la remarque de l’un d’eux, remarquant à juste titre qu’il n’y avait pas de Kurde…

Si l’on accepte la logique selon laquelle ce ne sont pas les points de vue qui, dans un débat démocratique, doivent être représentés – ce qu’ils étaient parfaitement hier soir -, mais les communautés, je crains que tout débat ne devienne rapidement impossible. Une fois qu’on aura trouvé une femme musulmane voilée, qu’est-ce qui nous prouvera que cette femme est le moins du monde représentative de celles qu’elle est censée représenter ? Est-elle chiite ou sunnite ? Voilée de noir, de blanc, d’un tissu chatoyant, en niqab ? Elégamment habillée et maquillée, ou disparaissant derrière son voile ? Porte-t-elle son voile par quête identitaire, au nom d’un prétendu féminisme islamique, parce qu’elle le considère comme un prescrit islamique, parce qu’elle veut avoir la paix, parce qu’elle le portait déjà dans son pays d’origine, parce qu’on lui a appris ici à le porter ?

Mais je crains surtout qu’en entérinant cette logique absurde, on fasse une nouvelle fois passer les appartenances communautaires avant les idées. Nous avions hier soir en face de nous deux intervenants défendant, quoique certains aient pu en penser, des idées extrêmement différentes. N’est-ce pas ça, l’essence-même d’un débat ? Et à force de se focaliser sur l’apparence de ceux qui portent les idées, ne risque-t-on pas de passer dramatiquement à côté de cette essence et d’ouvrir la voie à la concurrence des minorités ?