Tout ce que j’aurais voulu dire

S’exprimer sur un plateau télévisé, surtout lorsqu’il est composé de huit intervenants et aborde un thème très large – celui du port du voile, et partant, des autres signes religieux, non seulement dans une assemblée parlementaire, mais encore dans la fonction publique et à l’école – est toujours frustrant. Voici donc ici tout ce que j’aurais voulu dire sur les plateaux de Mise au Point et de Controverse, ce dimanche midi.

Mon constat de départ est le suivant : l’arrivée d’une députée voilée au Parlement bruxellois suscite, chez bon nombre de mes concitoyens, des interrogations, un malaise, voire de la tristesse ou de la colère. Ces sentiments me paraissent tout à fait légitimes, et j’y vois, si l’on excepte les inévitables expressions de racisme, trois causes fondamentales :

La première, c’est un sentiment de recul de la neutralité de l’Etat belge, où, depuis plusieurs décennies, le cadre laïque paraissait grosso modo accepté, même s’il n’est pas inscrit dans la Constitution : on ne mélange pas le religieux et le politique dans l’exercice de ses fonctions. Or, quoi que l’on prétende, le voile dans une assemblée politique est l’intrusion d’un symbole religieux dans un espace dévolu à la chose politique.

La deuxième, c’est un sentiment de recul d’un point de vue féministe. Le voile, spécialement depuis la fin des années 70, est un stigmate, une injonction faite à la femme et à elle seule d’afficher sa religion, mais aussi et surtout sa respectabilité. Or, la respectabilité des femmes, comme leurs idées, est dans leur tête, et pas sur leur tête. Prétendre le contraire, c’est accepter qu’une femme, contrairement à un homme, doive afficher sa vertu, et qui plus est le faire au nom de codes culturels vieux d’à peu près vingt siècles.

La troisième, c’est le contexte géopolitique : partout, des femmes se battent pour avoir le droit de ne pas porter le voile. Partout, les islamistes prétendent le leur imposer. Et ici, des femmes défendent le droit de pouvoir porter librement ce symbole d’oppression. On ne peut s’empêcher de s’interroger sur ce refus de voir les visées fondamentalistes qui se cachent derrière la recrudescence des voiles. À ce propos, je voudrais citer ici un message parmi tant d’autres que j’ai reçus ces derniers jours :

« Bravo pour votre combat que je soutiens à 200%...
Je suis d'origine Algérienne et suis sur la même longueur d'ondes que vous..
J'ai grandi en Algérie et ai commencé avoir des "voiles" dans la rue, en pensant que ce n'était que l'expression d'une pratique de religion qu'il fallait tolérer, quelle erreur!!!! Pour moi ce n'est, aujourd'hui, rien de plus ni de moins qu'une vitrine politique.... Je suis très attristé de voir la même chose aujourd'hui ici en Belgique pays qui m'a adopté il y a 2 ans... Les démons du passé reviennent et ce qui me choque le plus c'est que certains politiques font un elèctoralisme de base avec des sujets très dangereux!!!!
La religion de mes parents musulmans tous deux n'a rien à voir avec celle de ces "criminels de la pensée". »

Au-delà de ces trois éléments essentiels, j’aimerais revenir sur quelques constantes dans les débats sur ces thèmes. A en entendre certains, et Radouane Bouhlal est friand de ce genre d’amalgame, demander une certaine retenue dans l’expression de ses convictions religieuses, et ce dans le cadre de certaines fonctions, revient à souhaiter une fonction publique où seuls seraient admis les « visages pâles ». Cette confusion entre ce qu’on est et ce que l’on choisit d’afficher conduit certains intervenants à se poser en partisans de la diversité, face à des gens qui seraient, eux, partisans d’une uniformité absolue. Or, les élus issus de l’immigration sont nombreux, de même qu’il y a sans doute des musulmans parmi eux, et cette diversité est positive. La seule question qui mérite d’être posée étant celle des limites souhaitables à l’expression des convictions, en particulier religieuses, dès lors que l’on souhaite vivre ensemble. Et il est vraiment regrettable qu’aucune personne issue de l’immigration, et pourquoi pas musulmane, n’ait été invitée à défendre un point de vue laïque. Pourtant, ces personnes existent ; elles sont plusieurs parmi les fondateurs du R.A.P.P.E.L., et nombreuses à nous écrire pour nous apporter leur soutien. Si le débat pourrit tellement ces derniers temps, c’est sans aucun doute en partie parce que les médias opposent systématiquement des « visages pâles » et uniquement des « visages pâles » à des défenseurs de l’autorisation du port du voile. Il y en aurait, pourtant, des femmes d’origine algérienne, iranienne, marocaine, turque, etc. qui pourraient témoigner de ce que le voile représente pour elles, en termes d’aliénation, d’oppression et de contrôle social, et de leur attachement consécutif à la laïcité !

On ne saurait non plus passer sous silence le sempiternel argument du respect des convictions religieuses. Interdire les signes religieux dans le cadre de certaines fonctions, ce serait ne pas respecter les convictions des personnes qui les arborent, voire même les discriminer. Deux anecdotes me semblent ici intéressantes à relever. Il y a quelques années, la députée Zoé Genot a fait modifier un vieux règlement de la Chambre qui interdisait le port de couvre-chefs dans les tribunes, pour le public donc. Sa volonté explicite était alors de permettre à des femmes et jeunes filles voilées – par exemple dans le cadre de visites scolaires – d’assister aux sessions parlementaires. Initiative louable, s’il en est. Mais je m’explique mal, alors, que l’on ait conduit au poste, pour cause de « provocation », un homme qui arborait un chapeau sur lequel était écrit « Dieu n’existe pas », le jour de la prestation de serment des députés bruxellois.

Je ne m’autorise pas à juger du sens particulier que revêt pour Mahinur Özdemir le port du voile. Et bon nombre de « progressistes » soucieux de tolérance semblent trouver qu’effectivement, nous n’avons pas le droit d’en juger. Mais alors, j’aimerais que l’on s’abstienne de considérer comme provocateur l’acte consistant à proclamer son athéisme. Certes, nul « dogme » athée n’impose d’afficher son athéisme, et pour cause. Mais je pourrais comprendre que certains athées aient désormais envie, voir ressentent le besoin, d’afficher leur incroyance, dans un monde qui semble si prêt au respect des convictions religieuses. Et je n’accepterais pas qu’on considère ipso facto leur acte comme relevant d’une provocation.

Si réellement certains pensent que le vivre ensemble serait mieux garanti dans un monde où chacun arborerait les signes extérieurs de ses convictions religieuses, et ce en tout temps et en tout lieu, alors cela doit valoir pour tous, y compris pour les athées.

Personnellement, ce n’est jamais ainsi que j’ai considéré les choses, convaincue que mon incroyance relevait de la sphère privée, et donc ne regardait que moi. Et si chaque député arborait demain au Parlement ses convictions religieuses, je ne suis pas persuadée que cela contribuerait à la sérénité des débats. Mais après tout, peut-être faut-il essayer ?

 commercialise des t-shirts "Dieu n'existe pas". Le promoteur de cette initiative souligne qu'il est tout-à-fait opposé au port de ces t-shirts au parlement, à l'école, à l'administration ou encore à la justice. Selon lui, "cela tombe sous le sens !". Ce qui achève de rendre son initiative sympathique à mes yeux, outre le fait qu'il m'en a fort aimablement offert un exemplaire, peut-être pour éviter que je me ridiculise encore avec mon petit bonnet fait main ?

Cet article a été publié dans La libre Belgique du 4 juin 2009, dans un face-à-face avec Radouane Bouhlal. Le titre est de la rédaction.

Pour Nadia Geerts (1), la question du port du voile à l’école s’inscrit plus largement dans celle de l’affichage de signes d’appartenance religieuse dans l’espace scolaire. Et en même temps, elle la dépasse indéniablement. Pour des raisons qui n’ont rien à voir avec une quelconque intolérance.

À première vue, le voile est un signe religieux par lequel la femme ou la jeune fille – et parfois la petite fille – manifeste son appartenance à la religion islamique, comme d’autres recourent à d’autres « marqueurs » pour exprimer leur attachement à une autre religion.

Dans ce cadre, les opposants à l’interdiction des signes d’appartenance religieuse à l’école invoquent volontiers le droit de manifester sa religion ou sa conviction consacré par la Déclaration des Droits de l’Homme de 1948, droit dont découlerait en quelque sorte l’obligation de laisser les élèves porter les signes extérieurs de leurs convictions.

Or, si l’on raisonne ainsi, prenant à la lettre le texte de la Déclaration, il serait tout aussi illégitime d’interdire aux élèves de prier dans l’enceinte des établissements scolaires ou de sécher les cours pour cause de fête religieuse.

On voit donc bien, par le biais de ce raisonnement par l’absurde, que le droit de manifester sa religion ou sa conviction ne saurait être compris comme un droit absolu.

Manifester sa religion ou sa conviction, en effet, peut se faire de quantités de manières. Et il est pour le moins curieux que certains se focalisent aujourd’hui à ce point sur le port de « signes » religieux. Ce qui importe manifestement, c’est de montrer aux autres, en tout temps et en tout lieu, de quelle foi on se chauffe. Avec tous les risques de fragmentation de la communauté scolaire en groupes convictionnels distincts que cela comporte. Dès lors que l’on ne vient plus à l’école en tant qu’élève, mais en tant que musulman, que Juif, que chrétien, ou en tant que socialiste, que libéral ou que communiste, on tend à transformer, volontairement ou non, l’école en « chambre d’échos des passions du monde ».

À cela s’ajoutent deux composantes du voile qui le différencient de la croix, de la kippa ou du poignard sikh par exemple. Il s’agit de ses dimensions sexuelle et politique.

Il y a en effet de toute évidence une dimension sexuée au voile, dès lors qu’il s’agit d’un signe dont le port est recommandé aux femmes, et à elles seules, et ce dans le but de dissimuler une partie de leur corps à la concupiscence masculine. Ainsi, pendant que les jeunes garçons musulmans ont toute liberté de déambuler en jeans et en baskets, comme tout adolescent de leur âge, c’est sur les filles, et sur elles seules, que pèsent le poids de l’affirmation religieuse « urbi et orbi », et, trop souvent, du contrôle social qui va de pair. Il y aurait en ce sens beaucoup à dire sur l’accusation portée par certains, en vertu de laquelle l’interdiction du voile est discriminatoire envers les jeunes filles musulmanes : n’est-ce pas plutôt une certaine interprétation de l’islam qui est, de fait, discriminatoire envers elles ? Et l’école, dans ce sens, a indéniablement un rôle essentiel à jouer pour que, au moins en son sein, garçons et filles soient libres et égaux.

Il est difficile, enfin, de passer sous silence la dimension politique du voile, dimension qui, si les jeunes filles qui le portent n’en sont sans doute pas conscientes, n’en est pas moins réelle. Le voile, en effet, a toujours été une manière, pour les fondamentalistes musulmans, de réaffirmer leur emprise sur le corps des femmes et, partant, sur leurs libertés. L’argument religieux peut par ailleurs être aisément déconstruit, dès lors que l’on sait que le voile était une pratique culturelle établie bien avant la naissance de l’islam. « Les femmes mariées n’[ont] pas leur tête découverte. Les prostituées ne [sont] pas voilées », proclamait déjà, au XIIè siècle avant notre ère, le roi d’Assyrie Teglat Phalazar 1er. En d’autres termes, si tant est que le Coran prescrive le port du voile pour toutes les musulmanes – chose qui est contestée au sein même de l’islam –, il n’a manifestement fait que reprendre une coutume préexistante et qui était conforme aux usages de l’époque. En quoi, dès lors, une coutume traditionnelle datant des premiers siècles et partagée par des êtres de religion différente devrait-elle obliger les jeunes filles du XXIè siècle ? De toute évidence, les femmes qui choisissent de porter le voile se soumettent non pas à leur religion, mais à une pratique culturelle archaïque et patriarcale que certains fondamentalistes religieux ont contribué, avec le talent qu’on connaît à ces gens-là, à sédimenter et à sacraliser.

Malgré tout ce qui précède, les tenants de l’autorisation du voile à l’école prétendent généralement vouloir lutter pour la liberté de « porter ou non le foulard à l’école ». Passons sur le doux euphémisme que constitue l’usage du terme « foulard » par les adeptes de son autorisation, comme si le centre du débat était un simple accessoire de mode. D’un simple point de vue pragmatique, il va de soi qu’il est impossible de défendre à la fois la liberté de porter le voile pour celles qui l’ont choisi, et celle de ne pas le porter pour celles qui y sont contraintes. Le règlement d’ordre intérieur d’une école ne peut en effet s’adapter à des situations particulières, sans quoi il ne serait plus un règlement. Autoriser le voile à l’école laisserait donc inévitablement sans recours ni protection les jeunes filles que leur milieu ou la pression sociale contraignent de porter le voile. En outre, arguer que le voile peut être un choix librement consenti néglige singulièrement le fait que les mineur(e)s sont, par essence, considérés comme incapables de porter des choix réellement libres et, partant, devant être l’objet d’une protection spéciale « afin d'être en mesure de se développer d'une façon saine et normale sur le plan physique, intellectuel, moral, spirituel et social, dans des conditions de liberté et de dignité. »[1]

Enfin, considérer qu’interdire le voile revient à exclure les jeunes filles musulmanes de l’enseignement repose sur un raisonnement casuistique, qui fait du voile un attribut consubstantiel à la jeune fille, et rendrait en toute bonne logique caduc tout règlement scolaire. Mais a-t-on jamais vu protester quiconque de ce que les règlements interdisant de fumer dans les bâtiments scolaires visaient en réalité à exclure les élèves fumeurs de la sphère scolaire ?

On le voit bien par cet exemple : en réalité, derrière les arguments de ceux qui défendent l’autorisation du voile à l’école se cache un raisonnement qui consiste à accorder aux prescrits religieux un surcroît de respectabilité par rapport aux autres choix, engagements et préférences des élèves.

Contre cette logique dangereuse, il s’agit de défendre l’accès égal pour tous à l’enseignement, dans le respect des lois et règlements.

[1] Déclaration des droits de l'enfant proclamée par l'Assemblée générale de l'Organisation des Nations Unies le 20 novembre 1959, Principe 2

(1) Nadia Geerts est agrégée en philosophie et initiatrice du Réseau d’Actions pour la Promotion d’un Etat Laïque (R.A.P.P.E.L.). Elle est l’auteur de « L’école à l’épreuve du voile » (Labor 2006) et a dirigé l’ouvrage collectif du R.A.P.P.E.L. « La Laïcité à l’épreuve du XXIè siècle » (Luc Pire 2009). Le R.A.P.P.E.L. a mené récemment une large enquête auprès des candidats aux prochaines élections afin de connaître leur positionnement en matière de laïcité. (http://rappel.over-blog.net/)

Suite à la publication des résultats de l’enquête du R.A.P.P.E.L. concernant la sensibilité laïque des candidats aux prochaines élections (http://rappel.over-blog.net/article-31892559.html), Ricardo Guttierez (Le Soir) se fend d’un articulet dans lequel il laisse une fois de plus transparaître son parti-pris. Analyse.

Selon Guttierez, « sur les 3.255 candidats wallons et bruxellois, 131 ont répondu ». Ce qui est doublement inexact. D’abord parce que cela laisse entendre que tous ont été contactés, ce qui n’est pas vrai : nous avons en effet délibérément ignoré les candidats se présentant sur des listes non démocratiques, et il ne nous a pas été possible de contacter tous les candidats figurant sur de « petites listes ». Mais soit, cela, Guttierez n’était pas censé le savoir. En revanche, ce qu’il ne pouvait ignorer, c’est que deux partis (ECOLO et le cdH) ont pris l’initiative de répondre au nom de l’ensemble de leurs candidats. En toute bonne logique, il faudrait donc considérer que les candidats de ces deux listes qui n’ont pas pris la peine de répondre individuellement souscrivent à la position de leur parti. Et ajouter donc quelques centaines de candidats aux 131 réponses personnelles.

Mais il y a plus grave. Dans son petit article (qui ne mentionne évidemment pas le lien vers le blog du R.A.P.P.E.L., où figure l’ensemble des résultats de notre enquête), Guttierez ne cite aucun nom de candidat partageant les vues du R.A.P.P.E.L., préférant s’appesantir sur ceux qui s’opposent à l’interdiction des signes philosophiques, politiques ou religieux à l’école. Une cause dont on sait qu’elle tient à cœur à Ricardo Guttierez, qui avait déjà qualifié de partis qui « avancent » ceux qui défendent l’autorisation du port du voile, et de partis qui « reculent » ceux qui prôneraient son interdiction…

Or, la question du port de signes d’appartenance divers n’est pas celle qui fait le plus question au sein des candidats laïques. En réalité, ce sont la remise en question du financement des cultes et la contestation de la présence de lobbys religieux (considérés, soit dit en passant, comme des « partenaires », et donc non astreints aux règles de transparence imposées aux autres lobbys) qui suscitent le plus d’hésitation, voire d’opposition, parmi les candidats laïques.

Ricardo Guttierez aurait voulu inciter à voter pour des candidats « laïques mais pas trop », c’est-à-dire opposés à l’interdiction du port de signes religieux, philosophiques et politiques à l’école, qu’il n’aurait pas agi autrement. Ce qui n’est guère étonnant dès lors qu’il taxait encore récemment le R.A.P.P.E.L. de « laïques radicaux », sans bien entendu expliciter ce qu’il entendait par là, laissant ainsi la porte ouverte à toutes les interprétations, et à toutes les suspicions.

On était déjà coutumiers des revendications de menus et d’horaires adaptés au préceptes de l’islam, du discours culpabilisant ceux qui refusent le port du voile à l’école et/ou pour les fonctionnaires publics, etc. Voilà maintenant qu’une « présidente de l’Association belge des professionnels musulmans » défend dans Le Soir de ce jour dans la nouvelle idée du siècle : la finance islamique.

L’exposé des motifs est hallucinant : à l’en croire en effet, depuis plusieurs décennies, les musulmans installés en Belgique connaissent « un frein à leur épanouissement personnel/familial dans des activités financières normales du quotidien : achat d’une maison, acquisition d’un commerce, investissement en Bourse… En effet, les produits bancaires de la finance conventionnelle proposés en Belgique ne répondent pas à leurs attentes et c’est ainsi qu’ils sont de facto « hors champ » des tractations économiques parce qu’elles ne sont pas en phase avec leur sensibilité confessionnelle. En effet, les musulmans ne peuvent acheter un bien par le biais d’un crédit traditionnel – puisque l’islam ne reconnaît pas à l’argent le rôle de bien réel et n’accepte donc pas que celui-ci puisse être acheté ou vendu moyennant le paiement d’un intérêt ».

Plusieurs choses me frappent dans cet extrait, que je vais reprendre une à une.

« Les musulmans » sont freinés dans leur épanouissement, parce que leur religion leur interdit de recourir au prêt à intérêt. Autrement dit : il faut d’urgence faire cesser cette situation où, une fois de plus, nous discriminons volontairement ou non des pauvres musulmans qui ne demandent qu’à vivre à la fois comme tout le monde et dans le respect de leur sensibilité islamique. Car comme chacun sait, aucun musulman en Belgique n’est propriétaire d’un bien immobilier acquis grâce à un prêt bancaire traditionnel, aucun ne possède une carte de crédit, aucun n’achète à crédit son frigo, son écran plasma ou son ordinateur. Ou s’il y en a, c’est clair : ce sont de mauvais musulmans, car l’islam est clair sur ce point : « l’islam ne reconnaît pas à l’argent le rôle de bien réel et n’accepte donc pas que celui-ci puisse être acheté ou vendu moyennant le paiement d’un intérêt ». Je compatis sincèrement au sort de tous ces malheureux musulmans de Belgique qui vont s’apercevoir, à la lecture de la carte blanche d’Imane Karich, que jusqu’ici ils étaient dans le péché, ou plutôt dans l’haram.

A ceux qui bondiraient face à cette nouvelle preuve de mon intolérance légendaire, arguant que je m’obstine à méconnaître la dimension fondamentalement anticapitaliste de cette « finance islamique », je ferai remarquer que je ne peux que me baser sur que je lis : on parle bien de finance islamique, et non alternative, éthique ou que sais-je. Et de l’aveu même de Madame Karich, « la finance islamique est une finance éthique développée sur base des principes découlant des sources de l’islam (…) ».

Voilà, elle l’a dit : cette idée géniale découle des « sources » de l’islam. Donc d’il y a environ 14 siècles. Et ce sont des principes datant de Mahomet – qui n’est pas Mathusalem, mais presque – qu’elle voudrait voir appliquer au vingt-et-unième siècle. Evidemment, si on y va par là, il faudrait reconsidérer aussi la pratique de l’excision – ben oui, désolée,  mais des sites musulmans très sérieux dissertent de la taille adéquate de la coupe telle qu’elle a été voulue par Mahomet : ni trop ni trop peu, parce que bon, hein, faut pas pousser… –, et d’autres charmantes pratiques comme la lapidation ou la valeur moindre accordée à la femme – une demi part d’héritage, deux témoignages de femmes valant celui d’un homme, etc.

Bref, avec cette incroyable carte blanche, Madame Karich réussit trois choses :

-         Culpabiliser les musulmans, très nombreux j’en suis sûre, qui recourent jusqu’ici au prêt à intérêt : vous n’êtes pas de bons musulmans, leur dit-elle. Mais c’est pas grave, elle va arranger ça pour eux, et grâce à sa finance islamique ils pourront bientôt réintégrer le bercail de l’islam des « sources ».

-         Essentialiser les musulmans : un musulman, ce n’est plus quelqu’un qui croit en un Dieu qu’il appelle Allah, avec toutes les infinies nuances et divergences que cela implique quant à la traduction concrète de cette foi. Non, c’est quelqu’un qui respecte le Coran à la lettre, sans aucune mise en contexte. Sans aucun réalisme non plus, puisque je doute fort que certains musulmans d’Arabie Saoudite, du Qatar, de Dubaï ou du Yémen soient quotidiennement bourrelés de remords lorsqu’ils palpent des pétrodollars…

-         Mais comme ça n’est pas de ces richissimes musulmans qu’on cause, mais des pauvres citoyens musulmans de Belgique entravés dans leur épanouissement par les méchants capitalistes occidentaux, il serait logique qu’on se sente quand même un tout petit peu coupables : depuis plusieurs décennies que « les musulmans » sont installés en Belgique, on n’a même pas pensé à leur faciliter un chouïa la vie en créant des banques islamiques ! Et eux, trop braves pour demander, ont jusqu’ici souffert en silence… mais grâce à Imane Karich, ça va changer !

-         En conséquence, promouvoir le fondamentalisme musulman. Car désormais, on sait qu’un bon musulman ne fréquente pas Fortis, Dexia ou ING, qu’il n’achète pas à crédit – à moins que… si c’est un « crédit gratuit », comme en proposent nombre de commerces, ça vaut ou pas ? – et qu’il peut certes jouer en Bourse (là, il y a un truc qui m’échappe, mais puisqu’elle le dit…) mais d’une manière « islamique ».

Tout ce que j’espère, c’est un tonnerre de protestations de musulmans dans les prochains courriers des lecteurs du Soir, disant leur ras-le-bol qu’on les enferme dans une interprétation rigoriste, littérale et passéiste de leur religion, et leur droit de vivre avec leur temps.

Le Conseil d’Etat a tranché

À la fin de l’année scolaire 2005, les athénées de Gilly et de Vauban, dans la région de Charleroi, décidaient d’interdire « le port de tout couvre-chef, de signe ostensible d’appartenance politique ou religieuse dans l’enceinte de l’établissement ». Contesté par certains parents, ce point du futur règlement d’ordre intérieur était cependant avalisé par la ministre de l’enseignement de l’époque, Marie Aréna. Ce qui déclenchait l’ire du MRAX, lequel décidait d’ester en justice et de demander au Conseil d’Etat l’annulation de ce point du règlement des athénées concernés.

Celui-ci vient de rendre son avis. Et déboute le MRAX dans sa demande.

Le Conseil d’Etat, après avoir rappelé l’objet social du MRAX – la lutte contre les discriminations – a en effet conclu que « le règlement attaqué, loin de porter atteinte à l’objet social de la requérante, a pour effet de le rencontrer et de le conforter ; qu’il s’ensuit que la requérante n’a pas intérêt à en poursuivre l’annulation ; que le recours est irrecevable ».

Voilà un arrêt qui a le mérite de placer la discussion exactement là où le MRAX avait prétendu la situer : sur le terrain des discriminations, et de rappeler au MRAX que la lutte contre les discriminations, contre toutes les formes de discriminations, ne saurait faire l’économie du voile en tant que signe en lui-même discriminatoire.

En effet, l’argument du MRAX était de considérer, de manière à mon sens tout-à-fait hâtive, qu’interdire le port du couvre-chef ou de signes d’appartenance religieuse ne pouvait en réalité viser qu’à interdire le voile – ce qui est peut-être exact – mais qu’en outre cette interdiction ne pouvait se comprendre que comme une manière détournée d’exclure les élèves musulmans de l’établissement scolaire.

Le MRAX commettait là, me semble-t-il, un amalgame doublé d’un procès d’intention, raisonnant exactement comme si le voile était consubstantiel à la musulmane qui le porte au même titre que son infirmité est consubstantielle à une personne handicapée…

Cette tendance est malheureusement fort répandue. Et le juriste Sébastien van Drooghenbroeck, qui commentait récemment l’arrêt du Conseil d’Etat dans le Journal des Tribunaux, tombe dans le même panneau lorsqu’il écrit : « le principe d’égalité peut également être violé en cas de discrimination passive, c’est-à-dire, lorsque, sans justification objective et raisonnable, des individus ou catégories d’individus sont identiquement traités alors qu’ils se trouvent dans des situations non comparables. ». Et de poursuivre en précisant que « une norme ou une pratique « apparemment neutre » est, en réalité, susceptible d’entraîner un désavantage particulier pour une catégorie de personnes porteuses d’une caractéristique déterminée ».

Ainsi donc, les jeunes filles voilées seraient porteuses d’une « caractéristique déterminée », laquelle ne serait pas leur conviction religieuse, mais sa marque extérieure. Là est très exactement le glissement dangereux : selon cette logique, ne pas discriminer un élève appartenant à une religion déterminée (en l’occurrence) impliquerait nécessairement de l’autoriser à porter tous les accessoires extérieurs de sa foi.

Qu’on me comprenne bien : la discrimination religieuse existe, c’est un fait, et doit être traquée. Pas question, comme le faisait le chef d’un établissement dans lequel j’ai enseigné, de prétendre aux élèves musulmans que le cours de religion islamique n’était pas organisé et qu’ils n’avaient dons d’autre choix que de s’inscrire dans un autre cours « philosophique ». Pas question de refuser l’inscription d’un élève pour le seul motif que sa famille est visiblement de confession musulmane – par exemple parce que sa mère porte le voile.

Mais prétendre que refuser le voile est de facto discriminatoire, c’est demander à ce que la jeune musulmane soit traitée ni plus ni moins que comme une handicapée, porteuse d’une « caractéristique déterminée » qui entraîne pour elle, sans que sa volonté puisse rien y changer, un « désavantage particulier ».

Le parallèle avec le handicap paraît choquant, mais il ne vient pas de moi.

Fréquemment en effet, j’ai osé comparer les signes d’appartenance religieuse à d’autres marqueurs identitaires fréquemment utilisés par les adolescents, et souvent interdits par les établissements scolaires sans que nul ne s’en émeuve : piercing apparent, vêtements excentriques, tenues de sport, etc. Et chaque fois, on m’a opposé, outré, que « ce n’était pas pareil ». Et c’est une femme voilée elle-même qui m’a dit que lui demander d’ôter son voile, ce serait comme lui demander de s’arracher un membre. De la même manière, lors d’une conférence récente sur les accommodements raisonnables, les intervenants, tous enthousiasmés par ce magnifique processus d’intégration, ont rappelé que le mécanisme trouvait son origine dans l’intégration des personnes handicapées dans la sphère professionnelle, avant d’être élargi aux personnes qui, pour des raisons religieuses, demandaient des accommodements de leur vie professionnelle.

Dans l’esprit de certains, on est donc atteint du voile (et non, j’y insiste, simplement de la foi) comme on est atteint de cécité ou de paraplégie…

À l’opposé de cette logique faisant de l’interdiction des signes religieux un mécanisme discriminatoire, le Conseil d’Etat a quant à lui mis en exergue le fait que cette interdiction était en réalité antidiscriminatoire dans son essence. Qu’a-t-il voulu dire par là ?

Il est peu probable que le Conseil d’Etat ait considéré que le port de signes religieux pouvant générer du racisme et de l’intolérance chez autrui, les interdire participerait à la lutte contre les discriminations. Si en effet la discrimination venait des autres, de ceux qui ne supportent pas la vue d’un voile, d’une kippa ou d’un crucifix, ce sont ces autres qu’il faudrait pénaliser, et non les élèves porteurs de ces signes.

Le bon sens me pousse donc à supposer que le Conseil d’Etat a considéré que les signes religieux – ou spécifiquement le voile – étaient discriminatoire dans leur essence, en eux-mêmes donc, ou vis-à-vis des autres.

Autrement dit, on peut considérer qu’interdire le port de signes religieux participe à la lutte contre les discriminations selon deux acceptions :

-         la première consiste à considérer l’aspect discriminatoire du voile en tant que symbole imposé aux filles, et uniquement à elles, afin que nul n’ignore leur état de pudeur et de vertu, donc de respectabilité par la gent masculine. En ce sens, le voile s’oppose à une mixité réelle dans l’enseignement, puisqu’il importe à l’intérieur de celui-ci un clivage entre les sexes, et une assignation faite aux filles seules d’afficher leur « moralité » selon des codes vieux de 15 siècles qui plus est. Interdire le voile à l’école, dans cette optique, c’est donc permettre aux filles d’être les égales des garçons à tout le moins à l’intérieur de la sphère scolaire, et donner un coup d’arrêt symbolique aux contestations de la mixité en provenance des milieux intégristes.

-         La deuxième, découlant de la première, consiste à considérer qu’afficher ses convictions politiques ou religieuses – et ici, on ne parle plus seulement du voile donc – risque d’avoir pour effet de diviser les élèves, non par l’intolérance dont certains témoigneraient vis-à-vis de ces signes, mais parce qu’ils seraient en soi porteurs ou sources de discriminations : afficher son attachement au judaïsme, à l’islam ou au socialisme pourrait ainsi être une manière, pour les élèves concernés, d’afficher leur « supériorité ». Là encore, on voit bien comment le voile a, de manière tout à fait réelle, divisé les filles de certains écoles en ce qu’il était devenu un signe commode permettant de distinguer les vertueuses des autres. Interdire les signes religieux et politiques, dans cette optique, c’est donc permettre à toutes les filles d’être égales dans l’enceinte scolaire, et plus largement d’empêcher toute discrimination par un groupe supposé porteur de la « vérité » sur un autre.