Cet article a été publié sous forme de carte blanche dans La Libre Belgique de ce 18 mai 2009 (http://www.lalibre.be/debats/opinions/article/503255/raisonnables-les-accommodements.html).

Si les laïques européens ont souvent une longue tradition de lutte contre le cléricalisme venu d’ « en haut », c’est-à-dire d’une religion instituée, traditionnellement alliée de la classe dominante, ils sont aujourd’hui confrontés à des revendications d’ordre religieux qui émanent non plus d’ « en haut », mais d’ « en bas » : de citoyens qui sous prétexte de voir reconnues leurs libertés religieuses, réclament des adaptations aux législations en vigueur, aussitôt soutenus en cela par des partis ou des mandataires politiques, dont on peut s'interroger sur les véritables motivations.

Soulignons d’entrée de jeu que ces revendications venues d’ « en bas » ne se substituent pas à celles d’ « en haut », mais s’y superposent, et posent avec une acuité nouvelle la question de la portée et des limites de la liberté religieuse.

De toute évidence, il est essentiel, en démocratie, d’accorder un traitement égal à toutes les convictions philosophiques et religieuses, pour autant que le respect de ces convictions ne soit pas en opposition avec les principes démocratiques essentiels au vivre ensemble. Cependant, cette évidence ne règle pas la question du « comment ? ». Comment faire, en effet, pour qu’aucune religion, aucune croyance, aucune conviction ne soit objectivement lésée par la manière dont l’Etat règle la question de ses rapports avec les cultes ?

À cet égard, le modèle communautariste anglo-saxon, qui a inspiré les accommodements raisonnables nés au Québec, s’inspire de la logique selon laquelle l’égalité ne consiste pas à traiter également des individus objectivement différents, mais à traiter les individus différemment les uns des autres, en fonction de leurs différences.

Cette approche, qui passe au premier abord pour éminemment tolérante et respectueuse de la diversité culturelle, comporte cependant plusieurs risques :

- Passer du droit à la différence à la différence des droits. C’est ce qu’a fait un tribunal allemand, par exemple, en refusant le divorce à une femme de confession musulmane victime de violences conjugales persistantes. La juge, en effet, a estimé que « dans ces milieux, il n'est pas inhabituel que l'homme exerce son droit de châtiment corporel sur sa femme ». Et de citer à l'appui de sa décision des extraits du Coran, rappelant en outre que le couple s'était marié « selon les lois islamiques ».

Or, c’est le droit de tout citoyen d’être traité selon les lois de son pays, indépendamment de considérations d’ordre religieux. Ce droit a indéniablement été bafoué dans ce jugement, heureusement cassé en appel.

- Essentialiser les différences, en particulier religieuses, en les traitant comme des composantes aussi naturelles et consubstantielles aux individus que le genre ou le handicap éventuel. C’est la tendance qui sert de fil rouge aux « accommodements raisonnables », qui consistent à appliquer aux minorités religieuses des mécanismes mis en place à l’origine pour faciliter l’accès des personnes handicapées au monde du travail. Or, la pratique religieuse – que l’on confond trop souvent avec la foi – ne peut de toute évidence être considérée comme aussi consubstantielle à l’individu que le handicap éventuel dont il est atteint.
De plus, la pratique des accommodements raisonnables comporte le risque non négligeable d’aboutir à une fragmentation de la société en fonction des appartenances cultuelles des uns et des autres. L’aménagement des horaires de travail ou du jour de congé hebdomadaire en fonction de considérations religieuses, par exemple, risque de compromettre singulièrement le vivre ensemble et de menacer les droits sociaux des travailleurs en favorisant une flexibilité accrue de ceux-ci.
Enfin, dès le moment où la religion peut être invoquée pour réclamer des accommodements raisonnables, on voit mal pourquoi d’autres choix ou préférences individuels ne pourraient pas, eux aussi, donner lieu à des aménagements, sauf à considérer bien sûr – et c’est là le danger – que les convictions religieuses ont plus de crédit, méritent plus de respect que d'autres choix personnels, d'autres convictions, d'autres idées.

- Faire droit à des revendications issues de la minorité agissante que constituent les groupes de pression fondamentalistes, qui tentent de faire passer leur interprétation rigoriste de la pratique religieuse pour la norme, et qui contreviennent à certains principes essentiels de nos démocraties. Ainsi, les contestations de la mixité lors de certaines activités scolaires ou dans les piscines publiques comportent le risque bien réel, si l’on y fait droit, de porter atteinte aux libertés des femmes de telle ou telle confession, qui seraient dès lors sommées par leur « communauté » de se soumettre à la nouvelle règle commune.

Une telle attitude renforcerait donc le fondamentalisme religieux en accréditant l’idée, par exemple, que la femme musulmane porte le voile, mange hallal, et refuse toute « promiscuité » avec les hommes, par exemple dans le domaine professionnel ou des soins de santé.

De plus, les contestations de la mixité constituent une mise en cause de l’égalité entre les hommes et les femmes, dont les caractéristiques biologiques ne sauraient conditionner les droits et les devoirs.

- Faire passer les appartenances culturelles et religieuses au-dessus de l’appartenance commune à une même sphère civile. Promouvoir, même inconsciemment, l’idée qu’on est croyant avant d’être citoyen.

Or, la citoyenneté implique précisément la recherche de l’intérêt général, lequel ne saurait être confondu avec la somme ou la balance des intérêts particuliers. Il serait désastreux pour le vivre ensemble que les individus renoncent à se comporter en citoyens authentiques pour se transformer en membres de groupes de pression exclusivement soucieux de la défense et de la préservation de leurs intérêts catégoriels.

Pour toutes ces raisons, l’introduction des accommodements dits « raisonnables » dans la société belge risquerait fort de contribuer au délitement de la citoyenneté et à l’émergence d’une société communautarisée, ghettoïsée, et non réellement interculturelle.

Contre cette logique, nous en appelons à un modèle de société où tout citoyen jouit des mêmes droits et des mêmes devoirs. Que ces droits et devoirs doivent parfois être repensés – que l’on pense par exemple au calendrier des congés scolaires, qui fait la part belle à des fêtes religieuses chrétiennes que peu de gens célèbrent encore – ne fait aucun doute. Mais il est essentiel que le fil conducteur de cette réflexion reste l’intérêt général, et non l’octroi de privilèges ou de dérogations à une communauté de croyants particulière.

Réseau d’Actions Pour la Promotion d’un Etat Laïque (R.A.P.P.E.L.) http://rappel.over-blog.net/

Nadia Geerts

Abdellatif Mghari

Catherine François

Gisèle De Meur

Sam Touzani

Chemsi Cheref-Khan

Claude Javeau

André Nayer

Farouk Boustami

Philipp Bekaert

Pierre Efratas

Fatoumata Sidibe

Bahareh Dibadj

Philippe de Menten

Jacques Lemaire

Michèle Peyrat

Yvan Biefnot

Anne-Marie Roviello

Jamila Si M’hammed

Georges Verzin

Philippe Schwarzenberger

Dominique Celis

Elie Cogan

Mohammad Zahedi

Tamara DANBLON
Paul DANBLON

Marie-Ange Veyckemans, enseignante

Annette Lecomte-Devooght, médecin

Claude Katz, avocat

Claude Thayse, maître de conférences ULB

Pierre Vansteenkiste

Anne Martin, enseignante

Sam Mourlon, politologue

Olivier T'Kindt, psychologue-psychothérapeute

Jean-Sébastien Jamart, maître de conférences à l'Université de Liège

Luc Toussaint, délégué syndical

Jean Lerusse, gynécologue

Frédéric Mascetti, enseignant

Louis Kanarek, professeur émérite VUB

Jean-Claude Pector, professeur honoraire ULB

Christian Sirjacq, enseignant

Mireille Popelin, ex-présidente de l'Ufal du Rhône

Pierre J. Mainil, artiste

Yves Caelen, sociologue

Bernard GUILLAUME, échevin de l’Etat civil à Schaerbeek

Patrick Hannot, psychologue

Jacques JOSET, Professeur ordinaire émérite Université de Liège

Luc Collard, psychologue

Isabelle Emmery, députée régionale

Noël Rixhon, auteur

Robert Falony, journaliste

Marie-Isabelle Collart

Valérie DE NAYER, CGSP Enseignement Bruxelles

Letty Lefebvre, inspectrice de l’enseignement

Yvan Bruwier, coordinateur pédagogique

Laurent Berger, écrivain et enseignant

Jacques FRANCK, musicien et dessinateur

Michel Lysight, compositeur et  professeur au conservatoire royal de Bruxelles

Pierre Catelin

Victor Khagan

Marc-Antoine Carreira da Cruz

Outre les éléments déjà évoqués ici à propos de ce tract « Voilées ou pas nous exigeons l’égalité », il est un autre élément sur lequel j’aimerais revenir. C’est le passage suivant :

« Des foulards, dont l’interdiction exacerbera la visibilité au lieu de la réduire, mais peut-être aussi d’autres réactions d’amertume un peu plus méchantes de la part des groupes discriminés. « Qui sème l’injustice récolte la colère », non ? On ne peut pas constamment mépriser, écraser, exclure, sans provoquer un jour une révolte ».

Ou je me trompe fort, où il s’agit là d’une menace… à peine voilée. Certes, Nordine Saïdi se donne des allures de citoyen vigilant, soucieux d’attirer l’attention de ses concitoyens sur le danger qu’il y a à provoquer le courroux de ces « citoyens de seconde zone », que sont à l’en croire les musulmans de Belgique. En réalité, il ne fait rien d’autre que de souffler sur les braises, d’une manière totalement irresponsable. Une chose est de dénoncer des injustices, réelles ou supposées. Une autre est de laisser entendre que si les choses ne changent pas, il y aura forcément du grabuge, et qu’on l’aura en quelque sorte bien cherché.

Jamais, personnellement, je ne cautionnerai la violence, d’où qu’elle vienne. La colère est la chose la plus communément partagée ; et nombre d’électeurs de partis d’extrême droite sont très certainement des gens en colère, que ce soit contre l’establishment francophone, la politique d’immigration ou les politiciens pourris. Cela ne les autorise pas pour autant à laisser entendre que ne pas écouter leurs revendications mènera inévitablement à des débordements prétendument incontrôlables, qu’ils auront en réalité instigués.

Car c’est bien là le fond du problème : lorsqu’un homme politique se met à distribuer des tracts soulignant que ne pas prendre les mesures qu’il préconise suscitera « des réactions d’amertume un peu plus méchantes » et « la révolte », il quitte l’action politique, qui implique discussion et négociation autour de la chose publique, pour entrer dans le jeu inquiétant qui consiste à inciter ses électeurs à la colère et à la révolte, colère et révolte sur lesquelles il pourra ensuite d’autant mieux asseoir sa « politique », sur fond de « Je vous l’avais bien dit ! Maintenant, écoutez-moi et faites ce que je vous dis, sinon ça ira de mal en pis ».

Et par là, il se discrédite totalement en tant qu’homme politique.

Mais on n’est plus à ça près avec Nordine Saïdi, que l’on peut voir, sur le blog de Rachid Zegzaoui (http://rachid-zz.skynetblogs.be/category/1393659/1/Politique+-+Actualit%E9), déambuler en compagnie de Dieudonné himself… Sûr qu’avec un homme comme Dieudonné, on va la rétablir, l’égalité odieusement compromise par d’infâmes racistes colonialistes et arrogants : Faurisson sera enfin l’égal de Klarsfeld, comme dans ce sketch immonde du justicier Dieudonné: http://www.new.facebook.com/ext/share.php?sid=78367740691&h=PoZRM&u=5zjOO.

Le Conseil d’Etat a tranché

À la fin de l’année scolaire 2005, les athénées de Gilly et de Vauban, dans la région de Charleroi, décidaient d’interdire « le port de tout couvre-chef, de signe ostensible d’appartenance politique ou religieuse dans l’enceinte de l’établissement ». Contesté par certains parents, ce point du futur règlement d’ordre intérieur était cependant avalisé par la ministre de l’enseignement de l’époque, Marie Aréna. Ce qui déclenchait l’ire du MRAX, lequel décidait d’ester en justice et de demander au Conseil d’Etat l’annulation de ce point du règlement des athénées concernés.

Celui-ci vient de rendre son avis. Et déboute le MRAX dans sa demande.

Le Conseil d’Etat, après avoir rappelé l’objet social du MRAX – la lutte contre les discriminations – a en effet conclu que « le règlement attaqué, loin de porter atteinte à l’objet social de la requérante, a pour effet de le rencontrer et de le conforter ; qu’il s’ensuit que la requérante n’a pas intérêt à en poursuivre l’annulation ; que le recours est irrecevable ».

Voilà un arrêt qui a le mérite de placer la discussion exactement là où le MRAX avait prétendu la situer : sur le terrain des discriminations, et de rappeler au MRAX que la lutte contre les discriminations, contre toutes les formes de discriminations, ne saurait faire l’économie du voile en tant que signe en lui-même discriminatoire.

En effet, l’argument du MRAX était de considérer, de manière à mon sens tout-à-fait hâtive, qu’interdire le port du couvre-chef ou de signes d’appartenance religieuse ne pouvait en réalité viser qu’à interdire le voile – ce qui est peut-être exact – mais qu’en outre cette interdiction ne pouvait se comprendre que comme une manière détournée d’exclure les élèves musulmans de l’établissement scolaire.

Le MRAX commettait là, me semble-t-il, un amalgame doublé d’un procès d’intention, raisonnant exactement comme si le voile était consubstantiel à la musulmane qui le porte au même titre que son infirmité est consubstantielle à une personne handicapée…

Cette tendance est malheureusement fort répandue. Et le juriste Sébastien van Drooghenbroeck, qui commentait récemment l’arrêt du Conseil d’Etat dans le Journal des Tribunaux, tombe dans le même panneau lorsqu’il écrit : « le principe d’égalité peut également être violé en cas de discrimination passive, c’est-à-dire, lorsque, sans justification objective et raisonnable, des individus ou catégories d’individus sont identiquement traités alors qu’ils se trouvent dans des situations non comparables. ». Et de poursuivre en précisant que « une norme ou une pratique « apparemment neutre » est, en réalité, susceptible d’entraîner un désavantage particulier pour une catégorie de personnes porteuses d’une caractéristique déterminée ».

Ainsi donc, les jeunes filles voilées seraient porteuses d’une « caractéristique déterminée », laquelle ne serait pas leur conviction religieuse, mais sa marque extérieure. Là est très exactement le glissement dangereux : selon cette logique, ne pas discriminer un élève appartenant à une religion déterminée (en l’occurrence) impliquerait nécessairement de l’autoriser à porter tous les accessoires extérieurs de sa foi.

Qu’on me comprenne bien : la discrimination religieuse existe, c’est un fait, et doit être traquée. Pas question, comme le faisait le chef d’un établissement dans lequel j’ai enseigné, de prétendre aux élèves musulmans que le cours de religion islamique n’était pas organisé et qu’ils n’avaient dons d’autre choix que de s’inscrire dans un autre cours « philosophique ». Pas question de refuser l’inscription d’un élève pour le seul motif que sa famille est visiblement de confession musulmane – par exemple parce que sa mère porte le voile.

Mais prétendre que refuser le voile est de facto discriminatoire, c’est demander à ce que la jeune musulmane soit traitée ni plus ni moins que comme une handicapée, porteuse d’une « caractéristique déterminée » qui entraîne pour elle, sans que sa volonté puisse rien y changer, un « désavantage particulier ».

Le parallèle avec le handicap paraît choquant, mais il ne vient pas de moi.

Fréquemment en effet, j’ai osé comparer les signes d’appartenance religieuse à d’autres marqueurs identitaires fréquemment utilisés par les adolescents, et souvent interdits par les établissements scolaires sans que nul ne s’en émeuve : piercing apparent, vêtements excentriques, tenues de sport, etc. Et chaque fois, on m’a opposé, outré, que « ce n’était pas pareil ». Et c’est une femme voilée elle-même qui m’a dit que lui demander d’ôter son voile, ce serait comme lui demander de s’arracher un membre. De la même manière, lors d’une conférence récente sur les accommodements raisonnables, les intervenants, tous enthousiasmés par ce magnifique processus d’intégration, ont rappelé que le mécanisme trouvait son origine dans l’intégration des personnes handicapées dans la sphère professionnelle, avant d’être élargi aux personnes qui, pour des raisons religieuses, demandaient des accommodements de leur vie professionnelle.

Dans l’esprit de certains, on est donc atteint du voile (et non, j’y insiste, simplement de la foi) comme on est atteint de cécité ou de paraplégie…

À l’opposé de cette logique faisant de l’interdiction des signes religieux un mécanisme discriminatoire, le Conseil d’Etat a quant à lui mis en exergue le fait que cette interdiction était en réalité antidiscriminatoire dans son essence. Qu’a-t-il voulu dire par là ?

Il est peu probable que le Conseil d’Etat ait considéré que le port de signes religieux pouvant générer du racisme et de l’intolérance chez autrui, les interdire participerait à la lutte contre les discriminations. Si en effet la discrimination venait des autres, de ceux qui ne supportent pas la vue d’un voile, d’une kippa ou d’un crucifix, ce sont ces autres qu’il faudrait pénaliser, et non les élèves porteurs de ces signes.

Le bon sens me pousse donc à supposer que le Conseil d’Etat a considéré que les signes religieux – ou spécifiquement le voile – étaient discriminatoire dans leur essence, en eux-mêmes donc, ou vis-à-vis des autres.

Autrement dit, on peut considérer qu’interdire le port de signes religieux participe à la lutte contre les discriminations selon deux acceptions :

-         la première consiste à considérer l’aspect discriminatoire du voile en tant que symbole imposé aux filles, et uniquement à elles, afin que nul n’ignore leur état de pudeur et de vertu, donc de respectabilité par la gent masculine. En ce sens, le voile s’oppose à une mixité réelle dans l’enseignement, puisqu’il importe à l’intérieur de celui-ci un clivage entre les sexes, et une assignation faite aux filles seules d’afficher leur « moralité » selon des codes vieux de 15 siècles qui plus est. Interdire le voile à l’école, dans cette optique, c’est donc permettre aux filles d’être les égales des garçons à tout le moins à l’intérieur de la sphère scolaire, et donner un coup d’arrêt symbolique aux contestations de la mixité en provenance des milieux intégristes.

-         La deuxième, découlant de la première, consiste à considérer qu’afficher ses convictions politiques ou religieuses – et ici, on ne parle plus seulement du voile donc – risque d’avoir pour effet de diviser les élèves, non par l’intolérance dont certains témoigneraient vis-à-vis de ces signes, mais parce qu’ils seraient en soi porteurs ou sources de discriminations : afficher son attachement au judaïsme, à l’islam ou au socialisme pourrait ainsi être une manière, pour les élèves concernés, d’afficher leur « supériorité ». Là encore, on voit bien comment le voile a, de manière tout à fait réelle, divisé les filles de certains écoles en ce qu’il était devenu un signe commode permettant de distinguer les vertueuses des autres. Interdire les signes religieux et politiques, dans cette optique, c’est donc permettre à toutes les filles d’être égales dans l’enceinte scolaire, et plus largement d’empêcher toute discrimination par un groupe supposé porteur de la « vérité » sur un autre.

Le Vif de cette semaine publie une interview croisée entre Bernard Coulie et moi-même (http://www.levif.be/actualite/belgique/72-56-32000/a-quoi-sert-l-ecole-catholique-.html). Malheureusement, certains de mes propos ont été déformés. Mise au point.

Au sujet des « ghettos dorés » d’abord. Il est vrai que j’ai parlé des ghettos scolaires lors de l’interview. Mais c’était pour répondre à la question de la recrudescence des thèses créationnistes, y compris dans l’enseignement. J’ai alors remarqué que certains enseignants ne parviennent plus à enseigner la théorie de l’évolution, parce qu’ils travaillent dans des écoles ghettos où les élèves de confession musulmane et/ou d’origine étrangère sont majoritaires, et où certains contenus scolaires ont dès lors plus de mal à « passer ».

Je suis bien consciente que les écoles confessionnelles sont loin d’être toutes des « ghettos dorés », et il y a par ailleurs des écoles « privilégiées » dans l’enseignement officiel aussi. 

Cela n’enlève évidemment rien à ma position, selon laquelle les deniers publics devraient servir à financer l’enseignement public, l’enseignement confessionnel devant se financer sur fonds privés. Cela me paraît de bon sens, ni plus ni moins.

Au sujet du rapport entre la science et la foi, je n’ai bien évidemment jamais dit ni pensé que la foi devait être étayée par les faits scientifiques, mais au contraire qu’elle ne pouvait – par définition – l’être, ce qui l’excluait du champ de la science.

Au sujet des laïques qui seraient devenus plus radicaux qu’hier, mon propos a été de dire qu’au contraire, il me semblait que certains l’étaient devenus beaucoup moins : il suffit de relire les propos tenus par des hommes politiques lors des différentes guerres scolaires pour voir que l’anticléricalisme était parfois terriblement virulent, et on aurait bien du mal à trouver une telle radicalité aujourd’hui dans le monde laïque, et encore moins parmi les politiques ! Cela tient à mon sens à ce que la laïcité actuelle ne combat plus seulement une Eglise catholique riche, bourgeoise et « blanche », mais des revendications religieuses émanant de populations issues de l’immigration, face auxquelles une certaine gauche a bien plus de scrupules à affirmer sa « radicalité » laïque que vis-à-vis des curés ou du pape.

Enfin, la conclusion de l’article renforce l’impression qu’ont été confrontés un partisan de la recherche de solutions (Bernard Coulie) et une militante dont le seul but est de mener un combat (moi). Ce qui est absurde, dans la mesure où le combat laïque ne vaut pas pour lui-même, mais uniquement en ce qu’il m’apparaît comme une solution aux problèmes du vivre ensemble aujourd’hui.

Un rectificatif (en 500 caractères !) devrait être publié dans l’édition de la semaine prochaine.

Je rentre d’un week-end à Paris, plus exactement à Saint-Denis, où j’étais invitée à intervenir lors des 2ièmes rencontres laïques internationales organisées par l’UFAL (Union des Familles Laïques).

Quel plaisir, tout au long de ces deux journées, de me sentir simplement laïque ! De rencontrer des gens venus de toute la France, mais aussi d’Algérie, de Pologne, d’Iran, du Bangladesh, pour témoigner de ce qui menace la laïcité en Inde, en Angleterre, au Sénégal et ailleurs !

Non pas qu’il n’y ait pas, à côté de ce mouvement laïque fondamentalement progressiste, démocrate et antiraciste, une frange que l’on puisse qualifier de « laïciste ». Non pas qu’en France, toute attaque contre les religions ou contre une religion particulière puisse se voir légitimer par un attachement viscéral à la laïcité, comme en témoignent les échanges parfois houleux entre les orateurs ou les organisateurs de ces rencontres et des membres de Riposte Laïque.

Simplement, le cadre du débat est clair. Nul besoin de revenir cent fois sur ce qu’est la laïcité, ce qu’elle permet, ce qu’elle promeut et ce qu’elle refuse. Nul débat oiseux sur une pseudo laïcité qui ne serait qu’un alibi néo-colonialiste et impérialiste. Nulle trituration intellectuelle des concepts pour leur faire dire tout et leur contraire. Nulle naïveté et nulle hésitation face aux arguments des relativistes culturels qui, sous couvert de droit à la différence, tendent à instaurer un deux poids deux mesures préjudiciable en premier lieu aux défenseurs de la liberté.

Des débats, pourtant, il y en eut. Notamment entre Caroline Fourest et Moulay Chentouf, un militant laïque algérien qui lui reprochait de prôner la participation à Durban II, au motif qu’on ne s’asseyait pas à la même table que les intégristes éradicateurs. Cet homme savait de quoi il parlait, à l’évidence.

Oui, quel plaisir d’entendre cet homme, mais aussi Marieme Helie-Lucas (fondatrice du WLUML : Women living under muslim lows - http://wluml.org/french/), Harsk Kapoor (South Asian Citizen’s Web - http://www.sacw.net/) , Aouicha Bekhti (Mouvement Démocratique Social et Laïque algérien), Azar Majedi (Organisation for Women’s Liberation), Maryam Namazie (Campagne contre la Sharia en Angleterre), Taslima Nasreen ou Fatou Sow (WLUML), défendre une conception de laïcité à la fois profondément humaniste, progressiste et sans concession.

Qu’on ne me dise plus jamais que la laïcité est une « exception française ». Ces rencontres ont démontré, si besoin était, que partout dans le monde, quelles que soient leurs origines et leurs convictions, il existe des gens qui, comme le disait Moulay Chentouf aux organisateurs dans son exposé, sont « aussi laïques que vous ».

Des gens qui, à l’instar de Marieme Helie-Lucas, voient avec inquiétude la montée des intégrismes et l’angélisme d’une grande partie de la gauche et des associations de défense des droits humains face à ce qui, sous couvert de religion, est en réalité rien moins que du fascisme.

Des gens qui, comme Maryam Namazie, rappellent avec force qu’octroyer aux religions un pouvoir politique, c’est contribuer au retour d’un système médiéval, inhumain et misogyne, et qui dénoncent le fait que certains pays occidentaux s’accommodent de cette régression, par exemple en laissant s’instaurer des tribunaux de la charia ou en légalisant de fait la polygamie, sans voir que c’est bien cette attitude qui est raciste, et non le fait de revendiquer des droits et devoirs égaux pour tous.

Des gens qui, comme Fatou Saw, dénoncent la collusion entre l’Etat et les intégristes – les uns et les autres se renforçant mutuellement – pour contrôler les luttes des femmes.

Des gens qui, comme Taslima Nasreen, témoignent, presque dans leur chair, de la difficulté de vivre sous la menace constante des fondamentalistes, en n’étant réellement soutenue que par les laïques, les autres ne la soutenant que lorsqu’elle critique l’islam.

Des femmes qui, comme Ouiacha Bekhti, refusent avec force d’être régies par des lois religieuses qui datent d’il y a quinze siècles et ont pour fonction de minoriser les femmes, et qui nous exhortent à ne surtout rien céder sur la laïcité.

Des gens aussi qui, comme Gérard Kerforn, du MRAP des Landes, ont clairement rappelé la distinction entre laïcité et racisme, prenant clairement ses distances à la fois avec certains écrits de Riposte Laïque et la dérive communautariste du MRAP.

Oui, comme l’a dit Caroline Fourest, les laïques ne sont pas des intégristes. La meilleure preuve en est qu’avec nous, laïques, il y a de la place pour eux. Tandis qu’avec eux, il n’y a aucune place pour nous.

Je reviendrai certainement plus en détails sur ces rencontres dans les prochains jours. Aujourd’hui, plus que jamais, je me sens simplement laïque.