Après le coup d’éclat de quatre activistes Femen à l’ULB, surgissant seins nus et aspergeant d’eau Monseigneur Léonard venu débattre avec Guy Haarscher de la liberté d’expression, le débat fait rage sur ce nouveau visage du féminisme. Peut-on, lorsqu’on est une femme, utiliser son corps pour dénoncer le sexisme ? N’est-ce pas sacrifier à ce qu’on dénonce ?

Et si la vraie question n’était pas là ?

Dans notre société, le culte de l’image, et par conséquence du corps et de la plastique parfaite, règne en maître. Et sans doute est-ce encore plus vrai pour les femmes, sommées d’être jeunes, belles, grandes et minces. Et si possible en petite tenue, que ce soit pour nous vendre des yaourts ou des bagnoles.

Nombre de féministes semblent donc embarrassés – non, je ne me résoudrai jamais à mettre le mot « féministe » au féminin ! – à la vue de ces femmes jeunes exhibant leur poitrine en même temps que des slogans : quoi, c’est ça, le nouveau féminisme ? C’est donner aux médias ce qu’ils attendent, à savoir des femmes aux tétons à l’air ?

Personnellement, je dis : pourquoi pas ? Et davantage qu’une vile concession, j’y vois un habile détournement : vous voulez des seins à l’air, soit. On va vous les donner. Mais auparavant, on  les aura barbouillés d’inscriptions provocatrices, et malgré nos seins nus, on ne se tiendra pas au rôle que vous, médias, nous assignez trop souvent. Nous serons des femmes aux seins nus, certes, mais ni alanguies, ni offertes, ni mêmes désirables. Nous irons sur votre terrain, mais en apparence seulement, pour mieux vous amener ensuite sur le nôtre.

Ce qui me gêne en revanche, c’est le principe qui consiste à s’en prendre physiquement, même de manière soft, à quelqu’un venu pour débattre. Même si la comparaison entre le mémorable Burqa blabla et l’action des Femen a ses limites, dès lors qu’ici, le débat a pu se poursuivre, il n’en reste pas moins qu’un intervenant a été physiquement pris à partie, et ce sans que le recours à cette forme de violence (très symbolique, bien sûr, mais néanmoins réelle) ne soit à mes yeux justifiable : en effet, en Belgique, et avec des gens comme Monsieur Léonard, le débat est possible, sans que nul régime autoritaire ne soit là pour l’empêcher.

Dans un contexte pareil, les mots continuent de me paraître la meilleure arme, et je dirais même la seule arme qui vaille. Sans compter l’effet pervers pointé par de nombreux observateurs : l’action de l’ULB, c’est l’arroseur arrosé : le capital de sympathie, c’est l’arrosé qui le recueille, et l’homophobie réelle de ce dernier en est éclipsée.

Comme l’écrit Caroline Fourest sur son mur Facebook : « autant je trouve les FEMEN très courageuses et efficaces lorsqu’elles foncent seins nus sur des personnages sexistes et intouchables comme Poutine, Berlusconi ou le patriarche Kirill, autant le jet d'eau (fût-elle faussement bénite) envers quelqu'un venu débattre relève de l'agression physique contre-performante. Tout comme la tarte à la crème, qui ne m’a jamais fait rire. Même envers un personnage symbolisant l'incitation à la haine homophobe comme monseigneur Léonard, et même s'il n'avait sans doute pas besoin que l'ULB lui donne une tribune supplémentaire. ».

Le monde est bizarre. Pour beaucoup de femmes de ma génération, le pantalon est un symbole de l'émancipation féminine: finie l'obligation d'être coquettes, « féminines », en portant des jupes et des robes qui entravent le mouvement, empêchent de courir, ne protègent guère du froid en hiver, mais plaisent à ces messieurs... Désormais, les femmes peuvent, comme les hommes, porter des vêtements pratiques, et pas seulement esthétiques. Et pas seulement, comme le prévoyaient encore deux circulaires préfectorales françaises (en 1892 et 1909) si elles tiennent par la main un guidon de vélo ou les rênes d'un cheval...

Alors d'où vient qu'aujourd'hui, le Mouvement Ni Putes Ni Soumises lance une action « Le 25 novembre, toutes en Jupe ! »¹ ? Pourquoi devrions-nous, nous les femmes, renouer le temps d'une journée avec cette jupe qui, pendant tant de siècles, nous a enfermées dans un rôle déterminé ?

Tout simplement parce que les choses ont changé. La situation décrite par le film bouleversant « La journée de la jupe » n'est hélas pas une fiction: dans certaines écoles, dans certains quartiers, les filles dissimulent aujourd'hui leur corps dans des vêtements de sport informes, renoncent à toute féminité, non pas par choix, mais pour acheter la paix: pour ne pas être considérées et traitées comme des filles faciles. Aux yeux de certains mâles humains, aujourd'hui, porter une jupe est ipso facto synonyme d'invite sexuelle. La jupe est devenue, par un curieux retournement, synonyme d'émancipation, et émancipation est devenue synonyme de légèreté des moeurs et de non-respectabilité.

Autrement dit, porter une jupe aujourd'hui est devenu un acte politique, exactement comme porter un pantalon a pu l'être pour des pionnières telles que Marlène Dietrich ou Katharine Hepburn dans les années 30.

C'est pour cette raison que toutes les femmes attachées aux valeurs d'égalité, de mixité et d'émancipation devraient porter une jupe ce 25 novembre. Non pour plaire aux hommes ni pour les provoquer. Mais simplement pour réaffirmer le droit des femmes de s'habiller comme elles le veulent. Leur droit, aussi, au respect inconditionnel, en tant qu'êtres humains, et non parce qu'elles portent sur elles le signe de leur respectabilité. Face à la recrudescence des obscurantismes de tout poil, il importe de ne pas céder à la pression machiste: ce sont les hommes qu'il faut éduquer à respecter les femmes, et non les femmes qu'il faut éduquer à être respectables.

J’ai été interpelée par une (presque) pleine page du Soir d’hier consacrée à « Ce burkini qui fait des vagues ». Dans cet article, outre un petit topo de la situation – l’histoire récente de cette musulmane convertie de 35 ans qui s’est vu refuser l’accès à la piscine d’Emerainville parce qu’elle y portait un burkini -, des interviews orientées dans un seul sens : celui du « compromis intéressant » (Chris Paulis) auxquels seul un « climat islamophobe » (Isabelle Praille, de l’Exécutif Musulman de Belgique) peut s’opposer. Une manière de poser le débat d’une manière qui me paraît problématique.

Que ce soit dans les débats sur le voile (à l’école, au parlement), sur la burqa ou sur le burkini, toujours les débats se polarisent autour de la question de la liberté et de l’émancipation individuelles. Et certes, on peut considérer comme un progrès que des femmes qui auparavant étaient cloîtrées chez elles sortent désormais en rue, fut-ce en burqa ; que des femmes qui ne connaissaient pas les plaisirs de la baignade aillent désormais à la piscine, fut-ce en burkini ; que des femmes accèdent à des fonctions représentatives, fut-ce dûment voilées.

En vertu de ce prisme, s’opposer à cela revient à être d’emblée suspect de préférer des femmes cloîtrées et soumises à des femmes qui auraient trouvé des moyens qui leurs sont propres d’accéder progressivement à l’émancipation. Bref, nous serions, consciemment ou non, les empêcheurs de s’émanciper en rond, prisonniers du carcan de nos préjugés et autres valeurs dites occidentales.

À cette manière de considérer les choses d’un point de vue strictement individuel (l’intérêt immédiat de telle ou telle femme), j’aimerais non en substituer, mais en ajouter une autre, plus sociétale. Non sans remarquer au passage ce qu’il y a de piquant à ce qu’aujourd’hui, ce soient certains tenants de la gauche qui se revendiquent de cette posture individualiste, très éloignée des options traditionnelles d’une (extrême) gauche qui a longtemps fait prévaloir le collectif sur le particulier.

D’un point de vue social, il me semble en effet que le risque majeur que nous font courir le voile, la burqa ou le burkini est celui d’un retour au rigorisme moral dont les combats féministes nous avaient peu à peu libérés. Qu’on le veuille ou non, les femmes qui les portent véhiculent une certaine conception de la pudeur féminine et des rapports entre les sexes, qui fait porter sur la femme la responsabilité pleine et entière de sa respectabilité.

Je n’ai pas peur de le dire : je considère comme un progrès réjouissant le fait qu’hommes et femmes puissent se retrouver dans un bassin de natation, en maillot de bain de plus en plus minimaliste, sans que les hommes n’y considèrent ces femmes en petite tenue comme des proies. Je ne sache pas que les plages naturistes soient des lieux de débauche, même si hommes et femmes y déambulent en tenue d’Adam ou d’Eve.

Et si demain des revendications devaient poindre, allant dans le sens d’une encore plus grande liberté des corps, je m’en réjouirais pareillement, exactement de la même manière que j’ai considéré comme une avancée le fait que les femmes puissent enlever le haut sur les plages.

Tout cela, en effet, participe d’un rapport au corps de plus en plus décomplexé et déculpabilisé, ou notre enveloppe charnelle cesse enfin d’être hypersexualisée – je m’empresse d’ajouter que ceci ne vaut pas, évidemment et malheureusement, pour les débilitantes publicités pour yaourts ou voitures, ou le corps féminin reste désespérément instrumentalisé.

Ce rapport au corps désinhibé, l’école joue un grand rôle dans sa transmission. Mais que ferons-nous, demain, lorsque des fillettes prétendront porter le burkini pour les séances de piscine scolaire ? Nous réjouirons-nous de ce qu’au moins, elles fréquentent la piscine (sans nous étonner que, dans la même foulée, leurs parents refusent les cours d’éducation affective et sexuelle) ? Ou prendrons-nous conscience de ce que nous venons de perdre là un combat essentiel : celui qui veut qu’à l’école au moins, garçons et filles soient égaux et que nul ne les assigne à des rôles sexuels qui ne sont pas de leur âge ?

Curieux paradoxe : alors que les tenants d’un islam radical fustigent souvent la dissolution des mœurs occidentales, n’est-ce pas eux qui sexualisent le corps, y compris celui des enfants, à outrance ? En couvrant une gamine d’un voile ou d’une burqa, que font-ils d’autre que lui enseigner qu’elle est une femme, une tentatrice qui doit se protéger de la concupiscence masculine… même s’il elle n’a que cinq ans ? Y a-t-il attitude plus perverse, plus dépravée, que celle qui consiste à considérer des corps de gamines impubères comme des corps sexués et sexuellement attractifs ?

On me dira que je m’égare, que mon « islamophobie » galopante me fait passer, sans même en être consciente, d’une problématique qui concerne des femmes adultes à une autre, qui touche les enfants.

Je ne m’égare pas, je m’inquiète. Car à force d’accepter le retour de ce rigorisme moral chez des femmes adultes, au nom de la sacro-sainte liberté individuelle, n’allons-nous pas nous trouver bien démunis lorsqu’il s’agira d’éduquer nos enfants à l’égalité hommes-femmes et à la mixité ? Quels arguments trouverons-nous demain face à une gamine prétendant se baigner en burkini, pour lui imposer le port du maillot ? Une fois de plus, nous serons taxés de colonialisme, d’occidentalocentrisme et d’intolérance parce que nous nous accrochons à ce fichu maillot de bain, au mépris de la relativité des codes relatifs à la pudeur.

Alors oui, les relativistes ont raison : tout est relatif. Dans tel pays, on considère comme indécent de montrer ses pieds, dans tel autre sa chevelure, dans tel autre ses seins. Faut-il alors renoncer à toute norme ? Et si nous le faisons, ne risquons-nous pas, outre de voir revenir au galop le rigorisme moral dont les femmes ont toujours été les premières victimes, de laisser bien seules et désemparées les femmes, et surtout les fillettes, qui espéraient trouver ici une liberté, notamment de disposer librement de leur corps, et qui se verront contraintes de batailler pour faire ce que nous faisions tout naturellement : sortir en rue les cheveux au vent et se baigner en bikini (voire moins si affinités) ?

Je pose la question.

Le 1^er avril 2008, le tribunal de Lille annulait un mariage entre deux musulmans, au motif que la mariée avait menti sur sa virginité (voir http://nadiageerts.over-blog.com/article-20068388.html). Cette décision, qui n’avait rien d’un poisson d’avril, avait suscité une vague de protestations bien compréhensible. Le tribunal de Douai vient de casser ce jugement.

L’avocat de l’époux, Xavier Labbée, estime cet arrêt « très inquiétant », et juge que « nos libertés individuelles (étaient) gravement menacées ». Il dénonce « une intrusion de la notion de laïcité dans la vie de famille en ce qu’elle a de plus intime ».

Il me parait pour le moins curieux que l’on puisse estimer ses libertés individuelles menacées dès lors qu’on ne peut répudier – le terme est fort, mais s’agit-il au fond d’autre chose ? – une femme au motif qu’elle n’est pas vierge au soir de ses noces. Que nous dit le mari, au fond, si ce n’est : « Ma liberté individuelle consiste à exiger et à obtenir que ma femme soit vierge le jour du mariage ».

J’aurais aimé entendre l’avocat du mari disserter sur les menaces graves que l’attitude de son client fait peser sur les libertés individuelles de la femme. Qu’en est-il du respect de la vie privée et de celui de l’intimité, dès lors qu’une femme peut être grossièrement éconduite parce qu’elle n’a pas dûment souillé le drap nuptial ? Et que dire de l’iniquité fondamentale de ses exigences, dès lors qu’aucun homme ne sera jamais sommé – et pour cause – d’exhiber sa virginité au soir de ses noces ?

Quant à l’ « intrusion de la notion de laïcité dans la vie de famille en ce qu’elle a de plus intime », là encore, voilà une bien curieuse accusation, dès lors que c’est le mari lui-même qui a jeté en pâture aux tribunaux la non virginité de son épouse en invoquant le mensonge de celle-ci sur ses « qualités essentielles ». Libre à lui de considérer la femme comme un vulgaire kleenex qu’il ne nous viendrait pas à l’esprit d’utiliser en seconde main, mais les tribunaux sont-ils obligés de suivre cette argumentation machiste et qui plus est terriblement insultante pour la jeune femme qu’il avait choisi d’épouser ?

Qui plus est, si on le suit jusqu’au bout, cela signifierait que la sphère familiale est sacro-sainte et que nulle loi ne peut prétendre la régenter. Or, si le respect de la sphère privée est bien évidemment un fondement de tout Etat de droit, il est tout aussi évident que, dès lors que le mariage est une institution étatique, il constitue un contrat qui nécessite le respect d’un minimum de règles, tout comme son annulation.

Non, on ne peut pas épouser un(e) mineur(e). Pas plus qu’on ne peut prendre plusieurs épouses à la fois. S’agit-il là encore d’une intrusion inacceptable dans la vie de famille ?

Au fond, ce que ce monsieur nous dit, c’est qu’il est scandaleux que la justice ne l’autorise pas à jeter sa femme comme un vulgaire kleenex parce qu’elle n’est plus vierge.

Eh ben non. Le respect de la dignité humaine s’oppose à ce qu’on traite une femme de cette manière.  

L’affaire fait grand bruit en France : un tribunal de Lille a annulé un mariage entre deux musulmans parce que l’épousée n’était pas vierge. Motif invoqué ? « Erreur sur les qualités essentielles du conjoint ». Pour l’avocat du mari, il s’agit d’un « vice dès le départ », l’époux ayant conclu ce mariage, comme l’a souligné le tribunal, « sous l’empire d’une erreur objective ».

Précisons d’emblée que si, pour l’époux en question, la virginité est réellement un élément déterminant, il était en effet préférable que le mariage soit rompu. On imagine en effet sans peine le calvaire de la jeune femme si elle avait dû poursuivre la vie commune avec un homme estimant qu’elle manquait d’une « qualité essentielle » pour être digne d’être son épouse.

On ne peut cependant qu’être interpelé par l’argument de l’avocat du mari, qui estime que, bien plus que la virginité, c’est la question du mensonge qui est au centre de cette affaire. Certes, mentir, ce n’est pas beau. Cependant, peut-on décemment comparer le mensonge sur sa vie sexuelle passée avec le fait d’avoir « caché quatre pages de casier judiciaire, le fait d'avoir déjà été plusieurs fois marié ou de s'être prostitué » ? La question centrale, autrement dit, me semble être celle de la réciprocité, domaine auquel la virginité échappe forcément. Le mariage, en tout cas dans un Etat de droit, se doit de reposer sur des engagements réciproques des époux. Il ne saurait donc être question que la femme, en l’occurrence, soit soumise à des obligations qui ne valent aucunement pour le mari. Or, ici, c’est bien de cela qu’il s’agit, ne serait-ce que parce que nulle femme ne pourra jamais démontrer que son mari n’était pas puceau au moment des épousailles. On peut d’ailleurs se demander si, dans l’hypothèse où son mari avouerait spontanément à une jeune épousée qu’elle n’est pas sa première partenaire sexuelle, l’épouse obtiendrait d’un tribunal l’annulation du mariage, au motif que son mari lui a menti sur ses « qualités essentielles ».

On touche là, on le voit, à la sacralisation culturelle de la virginité de la femme, à laquelle ne répond aucune exigence pour l’homme. Est-ce bien à un tribunal d’entériner une telle injustice ?

C’est bien en ce sens que je rejoins Elisabeth Badinter : «Je suis ulcérée par la décision du tribunal d'accepter de juger ça parce que la sexualité des femmes est une affaire privée et libre en France, absolument libre »(…). Elisabeth Badinter estime que «ça aboutit tout simplement à faire courir nombre de jeunes filles musulmanes dans les hôpitaux pour se faire refaire l'hymen. Et par conséquent au lieu pour un tribunal de défendre les femmes, de défendre ces jeunes femmes, au contraire il accentue la pression sur elles».
«Et je vous dis franchement, je pense à cette malheureuse jeune fille, humiliée, publiquement humiliée, revenant dans sa famille, ce qu'elle a dû vivre a dû être épouvantable. J'ai honte que la justice française n'ait pas pris à coeur de défendre toutes ces jeunes filles ».[1]

Se séparer d’un mari qui, manifestement, estime avoir uni son sort à un produit avarié, c’était de toute évidence la seule chose à faire. Au moins aurait-on peu attendre de la justice française qu’elle permette à cette jeune femme de rentrer chez elle la tête haute, comme la victime d’exigences d’un autre âge et non comme la coupable d’un manquement indigne.